乔治•阿冈本的关键理论

通过NASRULLAH MAMBROL在2018年3月7日,•(0)

乔治•阿冈本(b.1942)是一个哲学家的意大利血统,自2001年9月世界贸易中心的袭击,挑战了人们控制紧急措施的广泛使用。事实上,虽然途中给纽约大学讲座在2004年1月,阿冈本成为个人参与时,在纽约机场,他拒绝符合美国要求的游客提供生物信息来确认他们的身份。因此,阿冈本无法进入美国,不得不回到意大利。

阿冈本教会在意大利维罗纳和威尼斯大学的客座教授,在巴黎法兰西学院消灭哲学,以及在许多美国大学,加利福尼亚大学欧文分校等。他贡献政治哲学的主题生活(特别是裸露的生活),主权、权力、法律和异常已经被认定为开放思考政治的新时代。然而,阿冈本也著名艺术理论家和美学,特别是在诗歌领域和语言。虽然新的本体,位于道德也支撑着他的思想,重点在这里将阿冈本的想法生活,艺术和biopolitics。

在1960年代,阿冈本的政治思想上写了论文西蒙尼·威尔大学的罗马,1966年和1968年,参加了海德格尔的勒托尔研讨会在普罗旺斯,法国,赫拉克利特和黑格尔。在1970年代他建立跨学科取向问题上工作领域的语言学、语言学、诗学和中世纪的历史。他的书中,节(1977),出来的华宝研究所奖学金在1974 - 75年的伦敦。在1980年代,阿冈本的意大利版编辑沃尔特·本雅明的作品,这是本杰明的文章,批判的暴力,这极大地影响了阿冈本的分析主权。总是与艺术生活的发展,阿冈本扮演的是菲利普在元素的电影中,T他根据圣马太福音(1964)。

佐伊,Bios和Biopolitics

保持作为一个持续的一个关键区别源阿冈本的反映在他的作品中,一个源于亚里士多德和古典希腊政治思想——之间佐伊- - -bios作为生活的描述符。佐伊——是指生活是裸露的身体生存,包括生物繁殖和国内劳动力(家庭:oikos),以及所有维持生命所需的劳动力——很大程度上是由奴隶的劳动。佐伊——是这样水平的必要性和方式,不是结束。后者是省bios。因此,对于古典希腊文化,保持禁闭在光秃秃的生活保持在动物水平的必要性,而不是获得令人满意的的方式的生活bios:生活自由和结束。

Bios是城邦的政治正确的领域———自由的领域,创造一种生活。奴隶的球体,妇女和儿童被排除在外,因为它们是生活的一部分,佐伊。他们不能自由的出现。汉娜·阿伦特(关键影响阿冈本)甚至是到目前为止,社会领域的本质上等同于必要性(意味着),这意味着纯粹的社交活动会被排除在城邦(见阿伦特1958:38-49)。阿冈本今天特别感兴趣的模式排除这样一个类别的活动或存在——佐伊——是裸/活动的生活。

此外,阿冈本感兴趣关注光秃秃的生命出现在福柯的“biopolitics”理论。早在1976年首次提及的最后一章的第一卷故事de la sexualite福柯´(1976:183),进一步阐述了讲座福柯给在巴黎的法国Colle 'ge学年,1978 - 79。像的影响很深体现的主题,biopolitics已经成为福柯思想的一个重要方面,尽管它从来没有完整的书的主题,并完全不同的方法福柯后需要性的历史,个人主体假定中心舞台。

为福柯biopolitics出现在十八世纪,被定义为'的方式试图合理化现象政府实践提出的问题适当的生物构成的集合为人口:健康、卫生、出生率,长寿,比赛”(福柯1989:109)。阿冈本认为这是出现在政治领域,裸露的生活,经过许多世纪的被排斥在外。Biopolitics带来权力的领域和政府的严格司法框架,,特别是自由主义把它,为生活的领域的健康——在最广泛意义上的人口。

人类神灵的和主权

“排斥”也需要解释。什么是排除总是包含在某种程度上,如果我们处理政治的领域。Biopolitics带来了罗马法的回声,人类神灵的是不能牺牲(不能有一个明确的法律或道德地位),然而是任何人都可以杀死的——因为这个实体的光秃秃的生活状态。人类神灵的因此异常点,让法律根据通常情况下函数的能力。法律需要外部,外部元素,构成其内部秩序。人类神灵的因此法律体系中只有被排除(在这个意义上它唤起的成员集合理论,所讨论的巴迪欧,归属感并不需要会员。人类神灵的属于政治不作为一个成员)。

“神灵的”人类神灵的唤起神圣的,但是没有牺牲。牺牲之前需要净化和奉献的行为造成(牺牲)。一段——经常被阿冈本转述埃米尔Beneveniste的印欧语系的语言和社会(1973),解释了什么是利害攸关的:“一个人叫做神灵的沾染了一个真正的污染使他在人类社会:必须避免与他接触。如果有人杀了他,这并不算是杀人”(Benveniste 1973: 453)。

人类神灵的那么,无家可归的人可以被杀死,但不牺牲。牺牲是一种仪式化的活动,因此有一个类似合法地位,它是根据形式的法律颁布(阿冈本1998:102)。人类神灵的永远不会受到认可的形式执行的(阿冈本1998:103)因此,”神灵的”,在某种意义上,阿冈本想强调“光秃秃的生活”,是“佐伊,在希腊的意义上,活着的事实而已,生命面临死亡的事实。根据我们的作者,裸露的生活是最原始的生产活动的主权(阿冈本1998:83)。关键是生命的神圣目前声称反对力量,而人类神灵的意味着神圣是权力的本质。两者之间存在一个对称。神圣(包容性排斥)成为包含的原始模式(如除外)的生生活的司法秩序。生命是神圣的只有在“纳入主权例外”(阿冈本1998:85)。

许多问题产生的本质homo神灵的之间的关系,法律和主权在复杂的人类的历史,尤其是欧洲人,社会,和阿冈本地址这些。举例来说,他认为宗教情绪和神圣的关系,主权的性质的身体,罗马法和现代法律之间的联系形式,依据,在民主的基础人身保护令身体的演讲(自然)(阿冈本1998:124)。他在寻求还解决这些问题表明,主权和裸露的生活密不可分,维塔不是罗马法的司法理念,但排除在外。在回答时他如履薄冰的批评法律史,阿冈本声称在接受采访时说,他正在与范式,不采取一个历史或社会学方法(Raulff 2004: 609)。1

异常状态

很尖锐地(它触及后9/11政治),状态异常,这是人类神灵的,给力主权:卡尔·施密特后,他们的工作也分析了在他最近的工作,异常状态阿冈本(2005),说的是主权谁能确定异常的状态。主权的悖论是,主权人类神灵的,既“内外司法秩序”(阿冈本1998:15)。根据施密特,自由主义无法理解政治的本质,因为它假定,总的来说,司法系统将把政治事件,预测他们所以会使法律关系政治关系的主要形式。应该认为宪法制定的政治行为的基本规则和法院系统确保宪法由各方坚持。这种情况下是常态,不会出现任何问题,建立主权的本质。不过,施密特认为,政治生活的主题是偶然和不可预测的,因为它是任何正常预期的法律。偶然和不可预知的异常状态的基础。主权必须,首先,决定当异常状态存在,其次,决定策略,包括暂停正常法律程序,来处理它。这些包括,首先,进入紧急状态。因此主权之间的相关性和异常。除了没有权力这样(的异常是由主权); however, without the exception, it would be impossible for sovereignty to be and to maintain itself. Following Jean-Luc Nancy, Agamben invokes the old German term ‘ban’ to describe this situation (Agamben 1998: 28–29). He who is banned by the law is not simply set outside the law, but is ‘abandoned by it, that is, exposed and threatened on the threshold in which life and law, outside and inside, become indistinguishable. It is literally not possible to say whether the one who has been banned is outside or inside the juridical order’ (Agamben 1998: 28–29, Agamben’s emphasis). Thus, the law both posits the sovereign and makes the sovereign the one who is also outside the law. This is the paradox of sovereignty.

暴力

当代社会出现的问题与他们的司法系统,特别是对西方风格的自由民主国家,担忧的程度(内)法律以外的空间被暴力。法律(法律)暂停,主权的意志成为最高。这种“将”可以用任何方式对情况选择的主权,这些可能包括暴力。的确,霍布斯的主权是精确的程度自然状态的幸存的人主权”(阿冈本1998:35),我们知道,这个状态是,著名的,人们生活在恐惧之中的暴力死亡(霍布斯1962:100)。在战争中,没有什么是不公平的(霍布斯1962:101)。

这里是主权的悖论:背后的担忧主权可能诉诸暴力的风险在一个不负责任的方式。阿冈本点,例如,暂停法律(包括暂停日内瓦公约在战争的行为)的“反恐战争”对那些由美国在古巴关塔那摩湾的拘留。那里,犯人没有合法身份和召回的困境无状态被人之间的战争汉娜·阿伦特(见阿伦特1951:292)。阿冈本还引用了任意政策涉及法律的悬架被用来处理寻求庇护者。越来越多的寻求庇护者故意处理和评估他们的索赔以外的任何国家的界限,在国际领土。因此他们没有法律地位,因此不能吸引任何权威是否侵犯了他们的人权。他们是谁人”。

阿冈本的进一步的观点是,寻求政治避难者的状况似乎是一般情况,比以往更多的人发现,在原产地国家条件已经成为不可能。也越来越多,因此,民族国家的政治实体是不平等的满足这一新的政治现实的挑战。例如,不能保障人权的一个人的人性,国家是建立在基本法律原则。

法律可以力没有意义,说明了卡夫卡的审判(1968),展示了通常情况下的解构。此外,“法律效力”,这个词时使用主权以法令来实行统治,后者说“法律效力”。“法律效力”因此意味着通常是在法律(任意)内。事实上,法令建立在暴力(主权暴力)意味着不确定带介绍法律与自然之间,内外。

人权和裸露的生活

什么是人权和民族国家之间的联系?自然,或裸露的生活是法国1789年宣言》的主题,而不是自由自觉的个人。此外,声明将积极公民的权利从被动凭借一个人的人性所获得的权利。可以被动的权利(收购只是由于人类)会持续辩护吗?记录不好的时候支持难民和无国籍人。

难民把主权问题,因为他们不能分类的血液和土壤,诞生和国籍(参见德国的血液和土壤和司法单位独奏曲和单位杂志,从罗马法),但只有被动的人权(阿冈本1998:131)。问题是,人权与公民的权利。裸露的生活没有权利。

至关重要的是,每次难民代表而不是个案,今天发生的越来越多,大量的现象,这两个组织(局南森(1922)和联合国难民事务高级专员署(1951)]和各州证明自己,尽管他们庄严的调用的神圣和不可剥夺的权利的人,绝对不能充分解决问题甚至面对它。(阿冈本1998:133)

分离的问题涉及的权利还是要设法按时从公民的权利。卢旺达一个人类生活的地方,是神圣的,但不是牺牲可能被杀死。

汉娜·阿伦特说,人权是连接到民族国家的命运,和,当后者下降,捍卫人权。这意味着人权全球化的负面影响。

营地

政治阿冈本的关键元素,它是一个大错误认为大屠杀的牺牲。相反,犹太人人类神灵的(可以被任何人,但不牺牲)。”的维度灭绝发生既不是宗教,也不是法律,但biopolitics(阿冈本1998:114)。福柯和阿伦特的工作是有限的,但是,在某种程度上,它不包括营地的考虑。

纳粹集中营的范例是异常的状态空间,创造了下Schutzhaft(保护性监禁),它允许未经审判的监禁,并且不需要在现有司法基础机构。

营包括在政治体系通过自己的排斥。“谁进入营地搬到区域内外之间的不确定,异常和规则,合法和非法,主观的概念和司法保护不再做出任何有意义的(阿冈本1998:170)。与以前使用的“紧急状态”基于事实的情况下,营地是“最绝对biopolitical空间实现了”(阿冈本1998:170),以确认主权的力量。没有针对集中营的囚犯的行为可能被视为犯罪。这怎么可能?

没有营地,没有难民,没有限制的生命和死亡——也就是说,没有事实的情况——阿冈本的论文就没有意义。换句话说,它的本质不是一种寻找西方juridico-political系统的一个新的政治哲学,但了解的,根据现有的司法规则,我们这个时代的最可怕的政治事件——从纳粹集中营Guantananamo——可能会。

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奥斯维辛集中营

在一个单独的书,阐述了自然的营地,残的奥斯维辛集中营:证人和存档(2002)阿冈本调查见证和因此证词是如何可能的与纳粹集中营,尤其是奥斯维辛集中营。证词怎么可能?阿冈本的观点是,它是可能的,否认这是无意识地,接受纳粹认为,没有人会相信的幸存者营地时描述发生了什么。夏令营是这样一种不可言说的神秘领域。同样重要的是要把营地,即使很多(包括艾希曼)想把他们触犯法律。

使用埃米尔Benvenisteenonciation理论,(小心的行为),看到主体性确立的行为语言,阿冈本分析的范畴Muselmann(穆斯林),在第一的李维斯的作品中特别深刻地描述。的Muselmann最后阶段是一个人的生存,在死亡的边缘,一个人的状态由任何其他比被“光秃秃的生活”。发生在证词sayable之间的空间和不可言说的带到了现实捕获的位置Muselmann。见证发生即使主题(如e´nonciation)是既定的支离破碎。

总之,阿冈本主张“说奥斯维辛集中营”的可能性,或见证,对概念(被纳粹断言),这个事件太可怕,“sayable”。阿冈本奥斯维辛集中营的想法sayable,可以有一个见证:“证人证明的事实可以证明,因为是一个不可分割的分裂和non-coincidence不人道和人类之间,生物和说话,Muselmann阿冈本和幸存者”(2002:157)。再次:“目击者的权威在于他说话的能力仅仅是伤残的名义说话——也就是说,在他或她的一个主题”(阿冈本2002:158,阿冈本的重点)。是建立一个纪念碑的问题不可能解决事实与真实事件,或记忆。证词说哪里有发生一件不可能的事。

我们见证了,是阿冈本的深度的洞察力的理论取得了在解决问题的营地。

请注意
1阿冈本在这个问题上的批评,看到菲茨帕特里克(2005:)51号~ 53号和范德沃特(2005:279 n。5)。这两种批评,以自己的方式,争议的有效性的范畴“光秃秃的生活”。往往使法律,或牺牲完全小学,所以没有域外部法律(Fitzpatrick),或一个外部牺牲(范德沃特)。

源
当代思想家从结构主义到Post-Humanismm五十的关键第二版约翰Lechte Routledge出版社2008年出版

引用
乔治·阿冈本(1998),人类神灵的:主权权力和裸露的生命,反式。丹尼尔Heller-Roazen,上海:学林出版社。
——(2002),残奥斯维辛集中营:证人和存档,反式。丹尼尔Heller-Roazen,纽约:带书。
——(2005),状态异常,反式。凯文Attell、芝加哥和伦敦:芝加哥大学出版社。
阿伦特,汉娜(1951),极权主义的起源,纽约:哈考特撑和世界. .
——(1958),人类状况,芝加哥:芝加哥大学
出版社。
Benveniste E´英里(1973),印欧语系的语言和社会,反式。伊丽莎白帕默,伦敦:Faber & Faber出版。
彼得•菲茨帕特里克(2005),“裸主权:人类神灵的和法律的坚持在安德鲁·诺里斯,教育,政治,形而上学,和死亡。论文在乔治•阿冈本的Homo神灵的,杜伦大学和伦敦:杜克大学出版社。
米歇尔·福柯(1976),故事de la sexualite´1。:意思´德知道,巴黎:Gallimard。
米歇尔·福柯(1989),再保险´求职者´的课程,1979 - 1982年,巴黎:茱利亚。
霍布斯,托马斯(1962),《利维坦》,埃德。迈克尔·Oakeshot纽约和伦敦:科利尔科利尔-麦克米伦出版社。
卡夫卡,弗朗茨(1968[1925]),审判,反式。威拉和埃德温·穆尔,纽约:肖肯的书。
Raulff,乌尔里希(2004),“乔治•阿冈本的采访”,德国法律期刊,5,609 - 614。
范德沃特,约翰(2005),“打断的神话部分:反思主权和牺牲工作的南希,阿冈本和德里达的,法律和批判,16,277 - 299。

阿冈本的主要作品
[2003](2005)的状态异常,反式。凯文Attell、芝加哥和伦敦:芝加哥大学出版社。
(2005 b[2000])的时间是:罗马人的评论这封信,反式。帕特里夏·Dailey斯坦福:斯坦福大学出版社。
(2004[2002])开放:男人和动物,反式。凯文Attell斯坦福:斯坦福大学出版社。
(2002[1998])残奥斯维辛集中营:证人和存档,反式。丹尼尔Heller-Roazen,纽约:带书。
(2000[1996])意味着没有尽头:笔记政治、反式。和副总裁Vincenzo比内蒂凯撒Casarino明尼阿波利斯和伦敦:明尼苏达大学出版社。
[1970](1999)人无内容,反式。格鲁吉亚艾伯特,上海:学林出版社。
(1999 b)潜力:哲学论文收集患儿和反式。丹尼尔Heller-Roazen,上海:学林出版社。
(1999 c[1996])这首诗的终结:诗学研究反式。丹尼尔•海勒——Roazen斯坦福:斯坦福大学出版社。
(1998[1995])人类神灵的:主权权力和裸露的生命,反式。丹尼尔•海勒——Roazen斯坦福:斯坦福大学出版社。
(1995[1985])散文,反式。迈克尔•沙利文奥尔巴尼:纽约州立大学出版社。
[1990](1993)未来的社区,反式。迈克尔·哈特,明尼阿波利斯明尼苏达大学出版社。
(1993 b[1978])阶段和历史:经验的破坏,反式。Liz Heron,伦敦和纽约:反面。
(1993 c[1977])节:单词和幽灵在西方文化中,反式。罗纳德·l·马丁内斯,明尼阿波利斯明尼苏达大学出版社。

进一步的阅读
弗兰奇,斯特凡诺(2004),“被动政治”,靠临时工,5(在线杂志)。
McQuillan,科林(2005),“乔治•阿冈本的政治生活”,科里提科斯,卷,7月2日。
凯瑟琳米尔斯,(2004),“阿弥赛亚的政治:Biopolitics Abaondonment和幸福的生活,靠临时工,5(在线杂志)。
墙,卡尔·托马斯(1999),激进的被动:列维纳斯,Blanchot,和阿冈本,纽约:纽约州立大学出版社。