拜物教和商品拜物教

经过纳斯鲁拉·马布罗尔（Nasrullah Mambrol）在2018年3月29日•（（2）

拜物教是欲望和幻想的流离失所，以消除受试者与cast割综合体的对抗，以消除受试者的对抗。根据西格蒙德·弗洛伊德，，，，拜物教is connected to the childhood belief that the mother has a penis: “the fetish is a substitute for the woman’s (the mother’s) penis that the little boy once believed in and—for reasons familiar to us—does not want to give up” (1953–74: 21.152–53).弗洛伊德在他的《恋物癖》（1928年）的文章中意识到，恋物癖者能够同时相信他的幻想，并认识到它不过是幻想，因此拜物教占据了神经症和精神病之间的位置。弗洛伊德最初以下面的方式区分神经症和精神病：“神经症和精神病之间的本质区别在于，在前者中，在现实中，自我抑制了一部分ID，而在精神病中，它可以使其本身受到其本身的影响。ID从现实中脱离了自己”（1953-74：21.155）。在分析哀悼案件时，弗洛伊德被迫在他的恋物癖文章中重新考虑这种区别：“在分析两个年轻人的分析中，我了解到每个人都没有意识到他心爱的父亲的死亡……但都没有他们发展了精神病。因此，毫无疑问，这一现实被自我拒绝了，就像恋物癖的不受欢迎的妇女cast割事实被拒绝了一样”（21.155-56）。认识到幻想为幻想的事实绝不会降低其对个人的力量。弗洛伊德继续说道：“他们的心理生活中只有一个尚未意识到父亲的死的潮流。还有另一个充分考虑了这一事实。与现实相处的愿望和态度所适应的态度并存”（21.156）。同样，恋物癖能够成为“拒绝和cast割的肯定”的工具（21.156）。Octave Mannoni，在一篇有影响力的文章（1969年）中，以这种方式用这种矛盾的逻辑来表达：“ Je Sais Bien，Mais Quand-Même”或“我非常了解，但仍然。”SlavojŽižek（1991a）在理论上的思想基础上建立在意识形态的本质中，这是遵循类似矛盾的逻辑的。朱莉娅·克里斯特娃（Julia Kristeva）甚至将所有语言与拜物教联系起来：

也许不可避免的是，当一个主题面对物体关系的人格关系时，当他站在发现它的想要的地方时，恋物癖就成为了生命保存，暂时和湿滑的人，但仍然不可或缺。但是，语言不是我们的最终和不可分割的恋物癖吗？语言正是基于恋物癖的否认（“我知道，但相同”，“标志不是事物，而是相同的标志”），并将我们定义为我们本质上的说话。（1982：37）

后殖民理论家霍米·巴巴（Homi Bhabha）读了“从恋物癖方面的种族刻板印象”（1994：74）。Just as the young boy wishes to disavow his mother’s difference from himself, fearing his own castration, the colonial “fetish or stereotype” about the subjugated Other “gives access to an ‘identity’ which is predicated as much on mastery and pleasure as it is on anxiety and defence, for it is a form of multiple and contradictory belief in its recognition of difference and disavowal of it” (75). Radical difference is “disavowed,” in other words, “by the fixation on an object that masks that difference and restores an original presence” (74). As with the sexual fetish, that imaginary object, the “‘fullness’ of the stereotype,” is, in fact, “always threatened by ‘lack’” (77).

商品拜物教

商品拜物教是将商品归因于商品的趋势（包括金钱），这种权力仅在创造商品的劳动力中真正继承。卡尔·马克思转向拜物教，以理解商品的明显神奇品质：“乍一看，商品似乎是一个非常明显的，琐碎的事情。但是它的分析表明，这是一件非常奇怪的事情，在形而上学的微妙和神学上充斥着”（1867：163）。拜物教人类学指的是原始的信念，即敬虔的力量可以在无生命的事物中（例如，图腾）中存在。马克思借用这个概念，以理解他所说的“商品拜物教”。作为马克思解释说，只要商品与其使用价值息息相关。当一块木头通过人工劳动变成桌子时，其使用价值很明显，并且作为产品，桌子仍然与其材料使用相关。但是，一旦表“出现为商品，它就会变成超越感性的事物”（163）。一旦桌子与货币连接为普遍的交换，与劳工的实际手的联系就会切断。因此，资本主义社会中的人们开始对商品进行对待，就像在物体本身中继承的价值一样，而不是花费在产生物体的实际劳动数量中。作为马克思explains, “The mysterious character of the commodity-form consists therefore simply in the fact that the commodity reflects the social characteristics of men’s own labour as objective characteristics of the products of labour themselves, as the socio-natural properties of these things” (164–65). What is, in fact, a social relation between people (between capitalists and exploited laborers) instead assumes “the fantastic form of a relation between things” (165).

这种情况之所以发生，是因为在资本主义社会中，真正的商品生产者在很大程度上看不见。我们仅通过“通过产品之间建立的交流关系”来处理他们的产品（马克思1867：165）。我们通过与从无产阶级的劳动中获利的机构交换货币来获取无产阶级的产品。由于我们只通过货币交换与这些产品有关，因此我们忘记了“隐藏在商品相对价值中的明显运动下的秘密”（168）；也就是说，劳动：“这是……恰恰是商品世界的这种完成形式，即金钱形式 - 通过使这些关系作为物质对象之间的关系，从而掩盖了私人劳动的社会特征和个人工人之间的社会关系，而不是清楚地揭示它们”（168-69）。在资本主义社会中，黄金和纸币变成了“所有人类劳动的直接化身”（187），就像在原始社会中一样，图腾成为了神格的直接化身。通过这一过程，“从此以后，男人在其社会生产过程中以纯粹的原子方式相互联系；他们之所以疏远，是因为他们自身的生产关系具有独立于控制和有意识的个人行动的物质形状”（187）。尽管最终由于人工劳动而产生的价值，但资本主义制度中的人们认为，他们不控制似乎独立于任何个人而存在的市场力量。

封建社会的情况有所不同：在这样一个社会中，“我们发现每个人都依赖 - 塞尔夫和上议院，附庸，外行和牧师。”因为“个人依赖关系构成了给定的社会基础，所以没有必要劳动及其产品采用与现实不同的奇妙形式。他们在社会交易中以实物和付款的形式进行形式”（马克思1867：170）。封建社会的交易涉及劳动的特殊性，而不是商品生产所必需的抽象普遍等效。马克思因此得出的结论是，“无论我们想到什么……在这样一个社会中，男人相互面对的角色，个人在劳动表现中的社会关系在所有事件中都以自己的个人关系而出现，并且并没有被伪装成事物之间的社会关系，劳动产品之间”（170）。

进一步阅读：Apter and Pietz 1993；Bhabha 1994;Kristeva 1982;L. J. Kaplan 2006；Mannoni 1969;Žižek1991a。