没什么可以准备的文学世界或好奇的读者一直在艾略特的职业生涯迄今为止出版后,在1922年末,浪费土地。当年10月发表在艾略特的文学评论标准,在伦敦和刻度盘在纽约,那时在书的形式发布在当年的12月的纽约Boni & Liveright出版社。在一夜之间荒原成为焦点,口号文化战争的时间和带来了艾略特一个名人和标志性地位,他永远不会活下来,在很短的时间内,将坚决拒绝履行。

背景因素

艾略特的荒原无疑是最著名的如果不是臭名昭著的文学成就在20世纪英语诗歌,一首诗所以庆祝甚至在自己的时间,它产生了大量的传说,错误,和一般对其起源神话,意图,和影响当代的战后欧洲在1920年代初,一个场景的诗,现在被视为一个完美的反射。当然,如果没有别的,认为它只不过是可读的,更不用说理解的一部分荒原在读者的声誉。没有人会提出异议荒原是为数不多的从这个时间的例子包括文学作品尤其是休·塞尔温Mauberley艾略特的亲密的朋友,文学红颜知己,和昔日的导师,外派美国诗人庞德,尤利西斯,高度实验,创新,和史诗小说由爱尔兰小说家詹姆斯Joyce-that典型现代主义在英语语言文学,从的角度来看其最精力充沛的从业者和最热心的批评者。

现代主义者如艾略特、庞德,乔伊斯迷恋文学艺术家能创建一个文本在任何媒介,无论是小说、诗歌或戏剧作品,自由和热情地打破所有的规则和飞在面对几个世纪以来的传统观念和传统,为了创造同样不朽的文学作品,不仅仅是对人类的经验,发表评论,相反,可以有效地反映最模糊的心理和精神的来源和维度。其他动机和问题迫使这些年轻艺术家,当然可以。以来,世界已经发生翻天覆地的变化从1800年到1900年,一个世纪,并将继续被视为一个革命的时代,几乎所有的人类活动领域和人类问题的所有方面。努力使再生或革新艺术伴随着这些其他努力。他们自己所谓的现代主义是许多参与创新活动的反应,尤其是在年轻人中,这些非常现实的变化,其中的一些非常灾难性的,所谓的,因为缺乏一个更具包容性的术语,人类的生活条件。另一边的当时,可能仍然是一个大分水岭是那些除了无政府状态和混乱,虚无主义和不敬,格调低俗和傲慢,在那些练习现代技术和利用现代的思维方式,避开威权主义和绝对,倡导在相对论性的思维方式和感知现实的地方。

从他在文学舞台上首次在1910年代中期,艾略特是明白地投了很多的人与这些新的思维方式和定义之间的关系的作家、作品,读者。在他最著名的早期诗歌,其中“j·阿尔弗雷德·普鲁弗洛克的情歌”和“Rhapsody在一个风高的夜晚”突出这一天特别新,原创作品,艾略特表明,他更感兴趣的表达时间和地点,其道德和社会困境和内心的焦虑,进行一切照旧。而不是成为一个艺术家的漂亮,很明显,他试图将法国符号学派对的眼光和态度转化为当代美国诗歌,他的目标是成为一名艺术家的真实,即使这通常意味着肮脏,肮脏的,无聊。是否由于这些原因或其他特征,艾略特的诗歌表现出,他故意努力“死人复活诗歌的艺术”,话说从英镑的Mauberley,导致英镑宣告,艾略特在一封给诗歌编辑哈丽雅特·梦露,一位诗人“现代所有自己了。”

然而,一段时间,似乎像艾略特可能无法继续履行这一声誉。四行诗诗,打破旧习的和复杂的语气,成功这些早期的努力可能没有完全一样的标志创意和有意义的创新1910 - 11的诗歌创作,主要在艾略特的巴黎逗留。晚些时候在这些诗,艾略特惊讶和迷惑他的读者的努力与任性的聪明和过度博学,包括使用模糊,Greek-based医学术语和其他多音节的单词更容易被发现在使用学院的文学沙龙,往往有可能淹没了相当严重的潜在主题的诗歌作品如“河马”和“不朽低语。”不过,艾略特仍东西谁更忧郁的诗歌的开拓者会出现“小老头”1919年,如果他学会了给熊带来四行诗的轻浮博学的力量同样的悲剧视野,给了“《普鲁弗洛克》”和“狂想曲”他们应得的,但谦逊的重力。

对于那些轻视新奇的方式,现代主义似乎是拥护和采取某些打破旧习的体现、荒原是压倒骆驼的最后一根稻草,拱例子论证,与现代主义运动,严肃文学,尤其是诗歌,已经达到了一个低点的发展,它可能永远不会完全恢复。随后出版的诗在书的形式指出,一切,似乎他们赢得争论。什么样的诗人可以想象,他的工作需要指出为了让读者能够理解它,有些怀疑,声称指出只有做任何尝试向理解荒原更糟,而不是更好。事实上,詹姆斯·乔伊斯有几乎同时发表在《尤利西斯》,从的角度甚至复杂的读者,是一个不可读小说,很多人倾向于开始相信,整个现代主义运动是一个精心设计的骗局,一个私人玩笑执行由几十个使接受过多教育和自命不凡自私文学势力小人。

但有尽可能多的,如果不是更多,他们接受了这首诗,把它说的时候,时间刚刚见证了为期4年的战争的结论,实际上带来了欧洲文明。这是一个文明,带来了世界上前所未闻的技术和商业进步牺牲自己的人口和其他世界各地的民族自决的权利和自治。第一次世界大战的灾难,或伟大的战争,迫使英镑标签欧洲“老母狗的牙齿。”What price glory, after all, if that quest for glory had come to this: a Europe in ruins, if not quite literally, as was the case in many areas, at least economically and in terms of the morale of its people?

奇怪的是,艾略特的诗和乔伊斯小说赢得了使用尽可能多的支持,相互指责,每个作者的欧洲古典的过去,虽然在反射这也许并不奇怪。在乔伊斯的案例中,他讲述现代史诗的荷马笔下的英雄之旅,奥德修斯。在艾略特这里,典故来源尽可能各式各样的索福克勒斯,但丁,莎士比亚和奥维德,使的许多诗歌荒原。

对于那些想象欧洲刚刚在化身地狱,艾略特和乔伊斯的比较,似乎让过去的伟大的文学纪念碑和减少原始创造性视野范围在目前被视为一个恰当的批判的文明陷入了文化和精神的衰落。另一方面,那些仍然对未来抱持希望痛惜,所有的现代主义似乎能够产生作品,回头在悲伤,模仿过去的成功但无法平等。双方可能并没有那么整齐地划分,但有两侧和辩论是愤怒的,即使是在主要页面的小杂志,那些日子被称为主要的评论,和在大学教室。

时间内,然而,和文学杰作,他们工作,像伟大的时代作品过去,告诉未来的自己的重要时期,即使时代自己未必意识到或承认的。没有多久,但丁成为文艺复兴的声音,莎士比亚被视为一个全球重要的文学天才,或要广泛阅读乔伊斯和高度尊重。

荒原然而,仍然是一个问题。虽然没有人会否认它的重要性作为一个文学文档,其成就的确切性质作为文学作品,单纯简单,仍然是难以捉摸的原因,诗歌仍难以阅读,是新手的读者很少奖励。一些温和的准备,然而,可以荒原不仅方便而且挑战性地。了解它产生的倍,它占据了艾略特的发展这一点在他的诗歌生涯中,诗歌的来源,和艾略特的成分都可能导致发现的方法完成了诗的一个最令人难以置信的构思创作的文学作品。

在他努力抵制建模他的诗歌在任何以前的工作,同时积累的成就进行斜向过去的时代,艾略特创建了一个工作致敬无论是过去还是现在,当然不是欧洲文学特别是或文化一般,但人类想象力和能力使秩序的混乱和随机的。在任何年龄的斗争艺术,但它似乎是一个更明显和令人信服的斗争期间,艾略特和他那一代人都是制定和执行这些杰作中的文学现代主义其中荒原应保持一个非常闪亮的例子,尽管一个偶尔会致盲。

这场战争

有时无名的奖学金没有发现因为害怕出现明显的抨击。当然指的是深刻的毁灭性影响,第一次世界大战对欧洲文明的各个方面。战争的起因仍像它一样透明的效果,也描绘了一幅漂亮的图片人性贪婪的或遗憾的后果,骄傲,明目张胆的愚蠢。一个可能的问题的观念,欧洲确实产生了文明首先,它是凶猛,破坏性,徒劳的战争不可避免地带来了幻灭,战争的灾难最终产生的年轻,也被那些战斗和牺牲。同样的幻灭,1920年代的文学,荒原一个著名的例子在这方面,会反映,根据一些。

简要概述的原因和后果驱散战争会暴露出严重的影响,在任何和所有的观念文化和种族优越性已经迅速蔓延在欧洲那一刻。流行的想象会在欧洲战争爆发在1914年8月被暗杀的直接结果弗朗兹·费迪南大公的塞尔维亚民族主义者,奥匈帝国的王位继承人,和他的妻子索菲娅,塞尔维亚的首都萨拉热窝。事件的顺序在未来很长一段时间,,。一样可怕的这样一个政治恐怖主义行为,只有著名的火花点燃了火药桶,欧洲已经成为世纪以来1815年拿破仑在滑铁卢的最终失败。它已经一个世纪期间,四大欧洲powers-England,法国,俄罗斯,Austria-Hungary-jockeyed军事统治和殖民和商业诈者在一个不断变化的游戏联盟和条约在官僚和宫殿阴谋。19世纪的最后三分之一,这四个国家已经加入了意大利和德国,只有最近统一成我们今天知道的现代国家。一个已经在领土的激烈竞争和市场扩张才激烈很多。

简而言之,欧洲列强开始踩到对方的脚趾无论他们转过身去,每当转过身。最后通牒和威胁是不断增加的交战。承诺的支持自由和共同防御宣誓。迟早有一天,某人或某事会跌倒。

子弹杀死弗朗兹·费迪南和他的配偶在1914年被解雇将近一个世纪前在1820年同样的大国瓜分post-Napoleonic欧洲在维也纳会议之间。随着这对皇室夫妇,相同的刺客的子弹击杀一个世纪的姿态,让欧洲如果不是世界相信,他们是最成功的和优雅文明,历史上曾见过。当战争终于爆发了1914年8月在大陆的传奇性地摇摇欲坠的边缘战争了超过十年,没有人特别惊讶,尽管几乎每个人都确信的冲突将在几个月甚至几周。

德国和奥匈帝国很快就发现自己盟军对英格兰,法国、俄罗斯和意大利,这是几乎不可能的,较小的欧洲国家和权力的。形成一个现代的现象:世界大战。灾难性的讽刺是沾沾自喜的炫耀,导致爆发的冲突现在只强调了战争的无情的残忍,讽刺,讽刺自己。

在早期的作品等黑暗之心,波兰裔英国小说家约瑟夫·康拉德等作者已经见证的道德歪曲19世纪欧洲殖民和文化帝国主义,但普遍是自信的成功,道德沦丧,似乎预示着然而进行简单的分析,甚至讽刺。欧洲的法律惩罚和道德免疫力统治阶级操纵全球公众舆论和国家的命运催生了一个新的、愤世嫉俗,文学和怀疑,像法国象征主义运动,文学是所有时尚的先锋在艾略特的年轻人,将成为现代主义的温床,随后爆发的文坛大西洋两岸的,特别是在欧洲,在战前的年。如果文学艺术家们发现很难有效地解决矛盾的价值观和道德悖论导致战争,然而,他们发现更难以处理的虚伪和狂热的民族主义爱国主义战争本身。的确,所以免疫战前欧洲自我扩张成为正常的社会渠道等艺术批评和修正,教堂,和合法的政治异议,所有这些机构中和或被激进主义变成无效,它最后会不亚于冲突的一战暴露的基本腐败愿景的核心欧洲文化的傲慢,把一个突然停止整个可怕的表演。

在某个意义上说,战争瓦解文明的所有谎言一直告诉自己和世界其他地区的几十年,甚至几个世纪,取而代之的只有空虚。种族的基本原理、管理和创业优势,欧洲的殖民,否则利用从某种程度上说大多数的已知世界从16世纪开始现在发现只不过是一个传统的理由贪婪和领土扩张,根本不可能,当真正的审判结果。欧洲所吹嘘的优越性已经永远的抨击。

的价值的一部分荒原正如书名所暗示的,是它的复杂性有所反映,描绘,并体现这空虚战争留下的;但是有更多的战争的后果。也有苦涩的讽刺,这样的大屠杀已经实现,通过摧毁欧洲伟大的神话,不另一端。它离开了不是新的开始的机会只有空虚和绝望的地方,以前的自信傲慢。一样是一个讽刺,甚至艺术可以成功吸引而似乎扭曲本身。伟大的艺术,文学或音乐或塑料,可以描绘伟大的悲剧或喜剧,但是它不能轻易描绘smallmindedness,徒劳无益,无意义。所有角度的枯萎的失落感和目的正是战争幸存者下定了,尤其是那些更有创造性的精神像艾略特的。当今著名的研究发表于1973年,保罗Fussell伟大的战争和现代的记忆,使一个非常有说服力的证据,表明文化灾难,战争都是为了和对欧洲造成改变的方式诗人写了战争和公众感知它的目的和结果。

战斗是战斗中伤亡数万人在几天内如果没有时间生产。前面在西方成为陷入僵局,有时只是转移码/个月结束。老鼠在戒备森严的战壕之间的'sland无人地带成为一样大猫和狗享用的死亡和受伤不得不离开他们躺的地方。化学战争,那么可怕的一种手段,发动战争,谴责和取缔战场条例在文明国家。所有这些可怕的细节,与此同时,被大众媒体随意交流,几乎瞬间,已经成为一个主要的竞争行业在19世纪的最后一部分,所以,就像我们自己的时间的24小时有线电视新闻频道,需要大量的复制和适当的图形的照片战争为了出售报纸。

限制讽刺在最后一个,当战争终于结束四年多后,11月11日,1918年,它没有任何的一方对另一方的胜利,但是在一个停战,停战的(尽管德国将处罚赔偿和其他领土和经济制裁,最终将导致更新敌对行动仅仅20年后的历史现在知道第二次世界大战)。Fussell总结所有这些结果及其影响的思维方式在20世纪的其余部分以这种方式:“似乎有一个主导的现代理解;。这是讽刺;和。它很大程度上来源于思想和内存的应用程序第一次世界大战的事件。”

从开始到结束,战争有毁灭性影响文学艺术家和他们的未来的希望和信念在任何社区的其他成员受到它的影响。在一封由英国参战后不久在1914年8月,美国小说家亨利·詹姆斯曾居住在英格兰的大部分时间他的成年生活,讲了许多人的希望破灭时,他写道:“文明的暴跌到血液和黑暗的深渊。赠送整个长年龄期间我们应该世界。逐渐改善。”Ultimately, he declared the prospects of the cultural and social disaster that the war was forecasting for Europe to be “too tragic for any words.” Though already in his 70s, James was so moved by the cataclysmic struggle that then ensued as the result of Britain and the rest of “civilized” Europe’s waging total war that, to signal his moral support for the British cause in the conflict, he became, and, in 1915, died, a British subject.

艾略特对自己来说,是一个年轻的人足够的军事服务在一个年轻人的世界不支持战争的人以某种方式或另一个越来越稀缺商品在所谓的大后方。他在伦敦已经或多或少地永久自428年1914年夏天作为牛津学生浪费土地,后来一个图在伦敦文坛,兼职拉丁老师,和银行职员,但他仍然是一个美国公民,美国是一个中立的力量的战争年代。(在1918年晚些时候,艾略特将试图征募服务与美国武装部队但遇到太多的繁文缛节,他放弃了努力。)然而,毫无疑问,他个人受到史诗冲突,奠定浪费他自己的一代。失去这样的辉煌,并承诺未来将年轻的思想家,艺术家和诗人t·e·休姆,亨利动静比较- Brzeska,威尔弗里德欧文。

1917年12月,随着战争的延伸到第四年和美国那时被拖进欧洲冲突,艾略特将评论在一封给他的父亲多少身边的生活,包括他自己,“所以吞了一个巨大的悲剧,一个几乎不再有个人经验或情感,比如显得如此重要。“艾略特得出结论认为评论不过他“很多东西写如果次当人们将出席,“但这并不意味着战争不是否则诗意的诗歌和更新。如果第一次世界大战是一场战争,战争depoeticized deromanticizing,这还是不是战争,没有产生诗诗,但是这是一个改变,一个能够呈现的矛盾和讽刺人类和文化巨大的灾难的影响个人而不是国家。

战争最惊人的特点,如果在一个字可以概括,实际上是浪费时间,资源,人类的能源、itself-young生活,有前途的生活,充满希望的生活。每一个战争暴露战争作为一个可怕的方式来处理人类事务。第一次世界大战,然而,这在某种程度上,那些留给调查的残骸文明战争留下了难以忍受的和可耻的。

最直接的和毁灭性的结果之一就是传统的权威和稳定来源,国家和军队,特别是古代欧洲贵族的残余,是完全失去信用。六大欧洲列强发动的这场战争(包括7个如果奥斯曼土耳其帝国),三个遭受无法弥补的裂痕在他们传统的权力结构。长期世袭统治者的德国,奥地利,匈牙利,俄罗斯被包装。

旧秩序已经生动地,明显,最终改变了,即使它几乎使整个文明社会不稳定的结构。这样一个惊人的意外后改变的,现代主义,它强调艺术新,一点也不惊奇地发现,它已经在世纪之交以来翅膀如果不是早些时候,不仅仅是准备解决的任务记录这一新的时刻在欧洲,甚至人类历史。没有人会否认,艾略特的荒原,一首古老的神话的基础上一个受伤的国王和抨击的土地正在寻求探索英雄将治愈致命疾病,持有一个荣幸和最有说服力的地方编年史。

最直接的来源

荒原是一个严重的伤害,但是,如果它只被视为甚至主要是一首诗或为了应对战争刚刚结束在欧洲。艾略特总是小心区分工作和传记,社会和历史来源产生它,不要混淆重要但为了强调诗歌不是二流甚至secondtier自传或新闻或历史但本身是一种人类记录,人类知道的一个完全不同的秩序。也许没有其他任何形式的人类交流,还有很多,很难理解和接受的,自己独自一人。是一种态度,一个偏见,艾略特试图改善如果不是推翻最好的他的文学评论,但他最经常被诗人与自传或者纪录片阅读,可能的原因,他的诗歌,诗歌,是一个难以破解的螺母。(诗歌荒原提供了最好的例子,非常困难和复杂性。)

另一个例子是艾略特的心理和情绪状态的时候荒原的成分。虽然是鲁莽的否认四年的不断生成的恐怖和恐惧战争发现进入方面的语气和纹理的诗歌荒原的影响,这些影响混合了其他数不清的经历,有意识的和无意识的,试图解开或识别特定的是同样愚蠢的。不过,传说艾略特是接受治疗或有精神崩溃在洛桑的精神病诊所,瑞士,1921年秋天,在这一时期,他的作品荒原。事实是,这首诗几乎是由在一个甚至几个坐着。它结合了尽可能多的如果不是更多从先前的碎片,通常由艾略特自己丢弃的诗意的治疗,在分散的时间写在他的生活中,从其他诗人。

在早期的一个重要通道“死者的葬礼,”的第一部分荒原,例如,可以发现几乎逐字在“圣水仙之死”,一首诗,是在1915年10月的厨房诗歌但从未出版。几乎整个文本的第四部分,“死于水,”与此同时,来自艾略特的诗,“在餐厅”,这是1916年10月发表在《小评论。这些线不能逐字转录,然而,由于艾略特最初是用法语写的。此外,噩梦般的或幻觉,总是断断续续的品质的诗歌荒原品质,似乎至少支持或建议认为,他们的结果或者是模仿一个不稳定的心理状态,可以发现在艾略特的诗歌从早完“前奏曲”和“Rhapsody在一个风高的夜晚,”写于1911年,一直到“小老头”,直到1919年。

英镑的严重编辑艾略特的一些原始的诗也制作完成的文本的效果似乎远比艾略特的断断续续的初始设计表示。有更详细的叙述描述英镑从工作的手稿,草案开始有着悠久的年轻的狂欢者享受一晚在剑桥镇,马萨诸塞州,让人想起乔伊斯在《尤利西斯》的著名夜市序列。另一个部分,涉及打字员和她的昔日情人,长得多,也符合源建模后,亚历山大·蒲柏锁的强奸。因此,更多的逻辑流的诗歌和诗歌都比能够猜测的诗终于出版了。

也许同样重要的是传记数据,然而。艾略特的神经通常是如果不总是坏的压力下他的婚姻,薇薇安Haigh-Wood和自己的健康;他也遭受的削弱影响自己从来没有强健的体格,这使他容易慢性但从来没有严重的疾病。1921年9月,一个医生推荐一段时间的休息和休养治疗头痛,艾略特是痛苦(刚刚六个月的干旱在伦敦)。然而,当艾略特适用于他的雇主,劳埃德银行,延长假期,这样他可以援用等医疗休息,办公室的文书工作,主管随后提起来证明他缺席三个月的工作确定了原因离开“神经衰弱。“最后,尽管艾略特,在马尔盖特肯特海岸上的一个月后,最初计划为剩下的逗留两个月他离开在一个国家的别墅属于夫人Rothermere,承保的标准奥特兰·莫瑞尔在最后一刻,说服他而不是去洛桑Vittoz博士和一个诊所运行在一个曾有一些成功治疗的人在情感上跑下来,其中兰自己和朱利安•赫胥黎的弟弟小说家奥尔德斯。

在上述描述的艾略特是如何在治疗精神病诊所在洛桑而创作的荒原几乎不构成错误的喜剧,也不表明,艾略特受到了哪怕是一点点类似精神崩溃。的提示荒原打开的人来访的欧洲健康度假村和水疗休闲类的成员经常光顾的进一步强调他在洛桑必须像他。在采用这种方式澄清诗意的传记信息细节,重要的是要记住,问题不在于传记和时事可以塑造诗意的输出,但无论他们做任何事情更多,从而使诗歌的目的和意义。哪里生活和随之而来的经历离开和诗歌,这是必须的事,开始?

艾略特是敏锐地意识到这个难题。几乎与此同时,战争的后果是沉没在公共生活和私人心态,艾略特,在1919年,写了篇“传统与个人才能,”他有力的主张必要的分离,如他所说,遭受和思想创造的人。艾略特提出尽可能多的目标并不否认个人体验的诗人写出更多的谁有?但创造性的过程,个人经验转换成别的东西,就像消化过程将食物转化成营养然后成为肌肉和血液细胞。

这个概念,没有一个诗人的个人经历和诗歌之间的直接关系,他们写可以添加一个推论需要像之间的分离时间和摆脱他们的文学作品。然而,艾略特,考虑手头有一个大于艺术的变革力量,其卓越的品质。如果艺术评论次生产它,那么它不可能继续作为人类经验的评论持久的或永久的方面,它清楚地。

任何读者曾经遇到一个工作从过去的文学没有任何信息文本本身以外的知道这个简单的事实。真的,可能有后续的愿望学习《纽约时报》读者的部分或人或文化产生的文本作为一个结果,和拥有子公司信息首先可能使一个完全不同的阅读体验,但也不是一个必要条件或结论,和艾略特的思维方式的人认为,每个人的阅读体验,以及每一个阅读,在任何情况下都是不同的。

这个卓越的诗歌方面显然是重要的艾略特自己感兴趣从他最早尝试诗意的成分。清教徒的年轻的美国证券不仅能找到灵感,一个声音在法国符号学派对和诗意的技术,更不用说一个13世纪意大利罗马天主教的信徒,诗人但丁,艾略特也的确这样做了,说大量赞成他的拥有从一开始就培养的方法对文学,强调其永恒,但不像艺术牺牲它的力量。至少,自己广泛的文学兴趣会被生动地证明他有诗意的行为,甚至取代了文化和语言系统,为它提供一个重要的能力和新鲜的影响在时间和地理距离的段落,尽管语言和文化的障碍。好像对他和他组成的方法,文献形成一份礼物和生活全部的所有年龄的作品在某种程度上彼此相邻,影响和塑造一个和另一个。

也就是一个很牵强的命题。如果人们能够接受之间只有六度分离人类任意两个随机的数十亿人活着在任何一个时刻,如何更合理的接受所有想象力的作品,其中有很多更少,影响和相互影响。在任何情况下,已成为出版的时间荒原艾略特的风格的标志。简单的商务在他的文本中原始诗句开放和含蓄地暗示他人的作品,几乎总是没有归因,从不与任何类型的先进的预警,预示着用这种态度和存在的过去和现在的声音在他的作品中。这样的人也不是他。一个突出的例子,庞德的诗歌也因其具有挑战性的有效性取决于他洒其他诗人的单词和短语,经常在他们的原始,非英语形式,随心所欲地在自己的。

事实上,虽然荒原不是一个简单的文本和甚至不躺在页面上,不规则的诗节的模式和线的长度,更不用说整个诗句的频繁露面,经常连续,在除英语之外的其他语言,没有人曾在艾略特的诗歌这一次特别打动了他的方法。(这一次他甚至提供笔记,当他以书的形式出版工作。)批评来调用这个方法互文性,指的是文化和通用的异花授粉的过程发生在文本很可能开始的使用和简单的文字的传播。维吉尔的史诗埃涅阿斯记是建立在荷马的吗《伊利亚特》和《奥德赛》,和熟悉文本会知道,但人不是熟悉荷马几乎不会错过维吉尔的重要点。

作者没有意识到他或她的借款,然而,任何超过一个读者。诗人如艾略特唯一的区别,像艾略特的诗,是,因为艾略特公开他的典故,读者从一开始就有意识的,文学是人类的产物连续对话的条件可以在看似最不可能的地方,经常出现没有认可或归因作者或读者的部分。如果介意就像一面镜子,重要的是要记住,一面镜子没有记忆。没有之前和之后,早期和晚期。整个过去的同时体验的人知道它的片段,我们每个人都知道它,因为它上升,经常完全自愿的,表面的反射。

的结构荒原,那么,在其复杂的表面细节,艾略特将几百年,几千年,镜子的神奇景象。他的技巧,他让他的读者知道,他是这样做的,所以跟着他,或者至少是这首诗的匿名和unintroduced主角,艾略特的诗歌体现了读者分享的追求,一个追求,恰到好处,意义的波涛汹涌的海面上的可能性(虽然符合荒原执政的隐喻文化的干旱,它更像一个沙漠沙尘暴)。诗歌的目的是加快不是智力,但想象力,使连接,否则不能轻易清楚,。艾略特一贯使用的设备来实现这一目的的文学典故。荒原也不例外。

在他的重要的职业生涯中,艾略特认为不应当被视为与诗的替代品,如诗歌,在自己的条件。诗歌的评论家和读者、特别是艾略特的诗歌似乎固执地坚持他的诗歌是多一点的自传可能不是失踪,但它们肯定错过了诗歌。想象的危险是识别一个源荒原构成的理解或诗节中出现的那首诗。是明智的召回艾略特自己的理由,从“传统与个人才能,”有一个过去的意识的声音。在现在,过去的声音说话最明显的是,唯一的观众,可以,生活。任何猜测,严格限制任何的其他解释,提供自己的无穷无尽的可能性甚至作为一个意义或解释。

的题词

熟悉“j·阿尔弗雷德·普鲁弗洛克的情歌”知道这首诗unattributed题词,在最初的意大利人,从但丁的神曲是远远超过单纯的粉饰,诗人的博学的炫耀。一旦确定,语境化和翻译,圭多哒所说的话对他的条件说自由和真正定下了基调对一首诗的另一个痛苦的灵魂,在这种情况下,j·阿尔弗雷德《普鲁弗洛克》,放心自己的一生的痛苦而不愿当壁花。

其他例子的重要性的题词的物质艾略特诗歌比比皆是,但夜莺Sweeney,”unattributed题词希腊原文,提供用于呈现一个更生动的插图题词的重要性的升值意味着艾略特编织成的复杂性甚至是一个相对较小的工作。如何并行Sweeney浅薄的品格比提醒读者,一旦他们知道这首诗的来源古老的题词是埃斯库罗斯的悲剧,阿伽门农,同样的浅是阿伽门农的自私动机杀害自己的血肉,自己的女儿伊菲革涅亚,所以吩咐的舰队可能启航去荒废的城市特洛伊,他自己更大的荣耀和财富吗?如何自我浅,也被他的妻子的动机,伊菲革涅亚的母亲克吕泰涅斯特,和她的情人,埃癸斯托斯,阿伽门农的表妹报仇杀死了希腊领导人几乎在他家门口在他胜利归来,战争十多年后一些。所以他的哭,“我中了致命一击,”回荡在世纪由于艾略特给单词意义在一个彻底的现代背景下的一个地方,然后在他诗的题词“Sweeney夜莺。”

如果题词的诗歌一样重要否则相当自我维持的诗歌作品,何况它必须在一首诗等问题荒原,他的诗歌在很大程度上是由相当公开别人的诗歌,用希腊语和拉丁语的题词。通道,在拉丁语和希腊语,包含一个报告据说Cumaean预言家说的一群男孩正在嘲弄她。翻译,它说:“我用自己的眼睛看到的女预言家Cumae挂在一个瓶子,当男孩对她说,“女预言家,你想要什么?”她回答说,“我想死。’”

女预言家最初是一个希腊甲骨文,一位上了年纪的女人写她的预言在出神状态欣喜若狂,然后扔到导引头的叶子他们写。它将导引头,然后,有意义的预言。Cumaean预言家是后来但同样著名的古希腊原始表现。最著名的故事之一Cumae的女预言家,希腊结算在意大利南部那不勒斯附近,她提出最后一个罗马王九丛书包含关于罗马预言,摧毁每一个成功一个他拒绝见她价格的时间越长,直到只剩下三个。这些留在罗马,在殿里木星在朱庇特神殿的山,到封建时代。

一个读者继续发现荒原也处理的探索者,圣杯的追求者,希腊,另一个著名的预言家提瑞西阿斯,索福克勒斯的盲人预言家俄狄浦斯王在其页面,完全有权利觉得他或她的东西。俄狄浦斯,毕竟自己是一个寻求真相,即使他悲剧的意义误解德尔斐神谕的预言,他将谋杀被自己的母亲,父亲和孩子,像那些必须解开女预言家的导引头纠结的消息,他是一个解谜,解决了底比斯的斯芬克斯的谜语。所有这些信息在手,任何读者都必须在想象这感觉相当合理的题词设置合适的语气的可怕的严重性这首诗的主题。题词的适当性在这方面进一步强调如果读者立即关注女预言家的枯萎回复男孩的嘲讽:“我想死。“毕竟,如果一个任务之一荒原的主题,所以,很明显,这首诗是同样沉重的徒劳的行动和人类欲望的范围和深度,所有这些主题女预言家的回答似乎支持。

唯一的问题是,突显出的题词等潜在的含义可以灵活地削弱他们。进一步的信息,例如,铭文的源文本是公元一世纪罗马社会讽刺,Satyricon,可能会破坏一个读者深刻的题词的信心和信仰在艾略特自己的意图。事实上,艾略特容易编织,能够编织,复杂网络的潜在含义以往女预言家了,谁知道严重性的来来往往,轻浮在他的诗歌是清楚的荒原出版。如果题词的内容听起来深刻,知识,上下文是一个讽刺,传统上不被视为严肃的文学,使深奥立即怀疑。

题词的来源不仅是讽刺而不是严肃的文学作品,但是讽刺的标题,Satyricon,参考那些臭名昭著的性自由思想者,男女,半山羊色情狂,并非吉兆,,作为一个清醒的评论中寻求智慧和克服欲望生活的虚荣和徒劳。实际上,罗马是归因于Petronius来源,一个富有的罗马历史成名的主要原因是,他是臭名昭著的狂欢主任颓废皇帝尼禄的性和其他的利用仍然是传奇。Petronius自己领丰富舒适的生活,颓废的皇帝的最爱但自杀去世了(有缝他的手腕,他接着款待他的朋友与诙谐的谈话他慢慢流血而死后,他被错误地指控密谋反对尼禄。唯一证明链接,比如,Petronius和艾略特所使用的通道之间的题词荒原是,在Cumae Petronius发生死亡。

艾略特的读者,他们知道这个题词,有权怀疑他们不是被穿上,不仅仅是公认的作者,Petronius,但艾略特。艾略特阅读器的头现在应该旋转,这是常有的事遇到任何艾略特的诗写在第一个十年,他的诗歌生涯。这个题词的故事,然而,甚至不结束在这个注意复合阴险意图的双重含义。

留给好奇的读者的任务如果不是义务终于发现,在这个非常重要的文本区域,背景,女预言家枯萎的话那些讨厌的男孩在另一个人的第一人称account-confusing相关,但不是无意中。后者的人,那些被Encolpius引用,一个人的名字在拉丁语中几乎意味着“encrotched”和自己是谁Satyricon由一个作者的虚构作品的叙述者对人又称(因为没有人是肯定的,它的作者是Petronius,毕竟)。

现在看起来像艾略特的题词是一种文学的黑洞,吸收所有意义进入黑暗的深处,但还有进一步深度探究。字词不是孤立的事件,毕竟,与特里马尔乔Cumaean预言家的目击报告。一些人认为可能是一个非常富有的人模仿有些自己在尼禄,特里马尔乔告诉他的故事,他讲他的客人,Encolpius其中,在一个令人难以置信的宴会。

党已经开始与那些奴隶携带在一个巨大的猪,然后剖腹在与会的客人面前,被飞的勇气就冲出去了。的笑话都是,但“勇气”变成了煮熟的香肠。在愚弄他的客人自己的喜悦,然后,那些告诉他们他的其他各种利用故事,包括故事看到古代的女预言家,枯萎的年龄,所以她可以装进罐子,告诉男孩,她希望只有死亡。还有什么人认为除了那些,著名的慷慨的主人虽然他可能,只不过是一个恶作剧者和出纳高大的故事,这是谁的曲目中他看到Cumaean预言家的故事“亲眼”?

不会丢失,但是,仍然题词,讽刺的是,周而复始,提醒读者的古老的智慧,我们的狂欢中,死亡。女预言家挂在瓶子里的故事,只希望死亡不是一个快乐的人,毕竟,是否它是一个真实的。此外,尽管特里马尔乔的报告是在拉丁语中,这句话的男孩和女预言家,他是在希腊报道。这些话介绍一个多语言诗(七个不同的语言在不同的方言中直接引用)写了一些2000年以后对于说英语的观众,本身的语言部分来自拉丁语和古希腊语。

简而言之,当读者甚至已经开始试图解开女预言家的实质的“意义”时,她说,“我想死,然后进一步尝试应用物质的物质文本,读者已经有了语言的直觉和能力开发,不安,非常相同的方式中诗歌利用读者的语言均衡和假设之前相同的读者愉快,几乎绝望,可以附加意义的经验。这正是艾略特希望有铭文的影响实现:耐人寻味的意义的幻想女预言家的话让我们立即工作的题词在第一手观察的准确性,尤其是艺术家利用设备,理解本身可以到达只有一个有完全访问不仅要理解语言的题词在第一时间也理解单词的上下文。

然而,这些类型的复杂性为目的对艾略特和这首诗的复杂性。它是可能的,事实上,阅读题词不是具体细节的内容尽可能把它作为一个模型,一个微型的范例,这首诗的文本是如何阅读。这个想法被证实,艾略特最初用于诗歌的题词一段从约瑟夫·康拉德的短篇小说,黑暗之心。在那本小说,一个匿名的旁白(如EncolpiusSatyricon)告诉读者什么马洛,水手,告诉他关于库尔茨,传说中的象牙商人显然疯了在丛林的深处在非洲刚果。那么,康拉德的小说《黑暗的心》的题词,艾略特最初用于诗股票的通道Satyricon只不过它也是一份报告(在这种情况下,三次删除,一旦通过马洛,特里马尔乔在这种情况下,然后匿名旁白的康拉德的故事,最后由康拉德)库尔茨的最后一句话,这相当于那些报道女预言家说:“他(Kurtz)他生活在欲望的每一个细节,诱惑,和投降,最高的时刻完成知识?他低声哭了在一些形象,在一些视野,他哭了两次,一个哭,没有一个多呼吸——“恐怖!恐怖!’”

,留给读者去想象那些库尔茨的遗言,因为他们似乎非常符合读者的内疚也留给想象库尔茨一定是痛苦在他弥留之际。但读者只能想象马洛所做的,甚至是马洛的回忆是透过作者康拉德的匿名的复述。此外,库尔茨的哭是报道为“不超过一个呼吸。”Could Conrad, the fiction’s constructer, be asking us to imagine that it was Kurtz’s breath suspiring, not the words “the horror, the horror,” that Marlow heard, who heard, like all humans do, only generally what he expected to hear, not necessarily what was to be heard?

没有人能说康拉德的意图,当然,任何超过任何人都能说那些的,更不用说Encolpius,更不用说Petronius,更不用说艾略特。看来,康拉德和Petronius引文之间的相似性作为结构性主题,诗人的荒原希望他的读者去思考关于物质的结构一样的语句在这两种情况下。尽管读者/听众的本能是采取任何报告,诗人似乎证明与选择题词是不可能怎么知道另一个人的第一手,更不用说在上下文中,更不用说意义。然而在文学经验,读者最重要的一些种类的意义来自单词之前他们曾经考虑任何其他目的的特殊安排。

如此可以欺骗读者或听众假设意义没有明确的目的或意义存在,艾略特会说,这么多这推动意义掌握读者,然后不断呈现容易被欺骗,至少他(或她)读取一个艾略特的诗,尤其是荒原。在他的诗歌,艾略特简单地使用语言中立领土的行动(通常是别人的语言)来证明尽可能多的读者,他或她应该注意。事实是,一个读者对意义对这位艺术家希望吸引读者,但这并不一定意味着诗人自己的目标实现或利用。像所有的艺术形式一样,毕竟,诗歌作品在读者之前,人可以确定这首诗是否愉快,更不用说是否理解了。

艾略特的诗人、评论家后来说,诗歌的使用,诗人把意思到他的诗歌一样,小偷把看门狗的肉,这是分散读者虽然这首诗确实对他或她的“真正的工作”。当然并非偶然,这类比的艾略特的意义相当于肉,因为它就像艾略特玩的流行概念意义是诗歌的肌肉只是遗传密码技术和结构和循环系统。生理上讲,肌肉至关重要但不是主要的。如此有意义的诗歌,在艾略特看来,他接着说,还有诗人并不在乎那么多意义而成为“不耐烦的“意义”这似乎是多余的,和感知强度通过消除的可能性。”One must wonder what that “real work” that Eliot speaks of might be, and it would not be too far amiss to suggest that it is poetry’s capacity to demonstrate vividly how meaning is arrived at, whatever the meaning might be, rather than to express a particular meaning to the exclusion of any other.

多见诗的返老还童的原始标题。这些信息在1971年成为广为人知,当诗人的遗孀,瓦莱丽•艾略特的原始手稿出版荒原,因为它已经被诗人的编辑和修改很多当时的妻子,薇薇安,和他的朋友和文学红颜知己,那家伙移居美国诗人庞德。这首诗出版后,艾略特手稿,1922年10月,作为礼物送给约翰·奎因,纽约的一个商人,在承认奎因的持续性的赞助和支持的艾略特在纽约出版。奎因的死亡在1924年7月,这个迷人的20世纪文学史上传递到相对默默无闻,直到1968年10月在纽约公共图书馆,曾获得的手稿奎因的侄孙女,公开它的存在。

提供细节,例如,例如,艾略特的最初计划使用黑暗之心的通道为他题词(磅劝他不要的计划,艾略特来代替目前的题词从Petronius),后来瓦莱丽·艾略特的学术在书的形式失去了手稿的繁殖是一个真正的出版活动,为学者提供了一个名副其实的宝库的新的信息,包括这首诗第一次题为的信息他做警察在不同的声音。幸运的是,瓦莱丽·艾略特的好学笔记为学者们提供了这样一个古怪的确切来源标题,如同其他的在一个典型的艾略特的诗,是一个文学典故。

这句话来自查尔斯·狄更斯的小说我们共同的朋友是一个字符,一个贫穷的寡妇,一个年轻的男孩,她采用了。在描述多大的快乐男孩,邋遢,已成为对她来说,她说:“你可能觉得它,但马虎是一个美丽的报纸的读者。他做警察在不同的声音。”在essence, she is saying that Sloppy reads her the police report section of the newspaper, and when he does, he changes his voice to characterize each of the different individuals being quoted by the reporter in each news item.

这个想法,一个相当简单的一个,把艾略特学者高齿轮互相竞争在使用这些信息,就好像它是一个秘密配方,现在他们可以解开的复杂性有史以来最神秘的诗歌之一。毕竟,一点也不奇怪,有这条线之间的联系从狄更斯小说本身,这首诗(没有艾略特在诗中,敦促他的读者不喜欢他说话谁能“连接没有一无所有”?)。首先,然后,荒原,偶尔强调的孤独和沮丧的生活低classes-Madam Sosostris和红玉的年轻人,李尔和艾伯特和打字员家里teatime-gives读者一种警方报告世界,人们遭受彼此和适度的过失。(在最早版本的这首诗,英镑严重编辑文本,之前有很多,多的那种材料。)此外,他们是古典神话,强奸和致残和谋杀的故事,填满页的索福克勒斯和奥维德也警方报告,等。像草率,荒原也确实“警察在不同的声音。”

此外,我们共同的朋友有一个表面的主题也表面上共鸣的主题吗荒原,也就是过去的废墟中找到财富。在冲突的中心我们共同的朋友的问题是谁将继承成堆的灰烬留下的一个男人一生都被垃圾收集器——认为,没有人知道是什么不可思议的宝物他或她可能发现通过筛选垃圾。

一旦这些之间的联系我们共同的朋友和荒原忙乱中公开评论,随后出版的瓦莱丽·艾略特的作品,他们似乎很明显,这是许多很难想象吗荒原没有最终被破译。然而,这样的兴奋并没有持续很长时间。如果任何学术生涯最终由这个关键的越轨行为,它是由学者喊道,“等等,现在!“想象,艾略特荒原要做,意味着这个,只是因为我们共同的朋友包括这个,只是没有想象,不投机,不事后批评。因此结束的情况下就可能从艾略特的事实原本计划打电话给这首诗他做警察在不同的声音。

对任何读者这是一个很好的教训荒原要记住他或她冒险进入这首诗:发现一个源并不是发现的意义。它可以帮助限制的可能性多大意义可能会延长,但即便如此,别人,不是带着相同的源材料,也不可能发现的意义。来源,换句话说,可能意味着很多作者和学者可能继续有意义的经历探索和利用,但读者注意的越少,越诗本身成为事物本身,因为它应该。

那么,艾略特的第一个真正的沮丧的学生主要工作的一个重要文学成就在20世纪英语容易问,所有这些来源的目的是路标,艾略特洒慷慨,至少可以说,在他的著名的困难的文本。为什么做出这样的诗的来源的结合如果知道来源不是重点?但艾略特事实上每个源隔离,还是他都吸收到更大的整体荒原,这是自己与自己的目的?事实是,艾略特不是挂壁纸。艾略特是一个诗人混合所有这些不同的来源和其他人不知道所以到创造一个独特的自己,自己的,学者们,直到今天,仍然发现这些旧线的新来源。还应该告诉来源的艾略特学者感到沮丧,但许多事情,这首诗只有一个吗?有疑问时,坚持诗歌和诗歌,做成自己的自我,不管最初的来源可能是。

说,还有另一个项目前需要考虑的问题,这是庞德的奉献。它也有一个故事,故事仍将引领读者另一个来源,在这种情况下,一个主要Eliot-Dante。

但丁的奉献和艾略特的使用

的奉献精神荒原是美国诗人庞德,已与年轻的艾略特几乎从后者的到达伦敦的时候,他于1914年把它自己帮助促进艾略特的新兴的文学生涯。英镑的编辑建议有一个很大的最终形状荒原作为一个诗意的作文完成。它应该不会太奇怪,然后,发现,在奉献,艾略特称赞他的导师磅称他“更好的制造商。”

毫无疑问,最好的赞美一个工匠可以支付旧有诗人,像任何其他艺术家,最重要的是craftsmen-is,另一个是更好的他们都做什么。作为一个诗人和评论家,不仅是英镑个体,艾略特将不断与早期草稿的诗歌如四行诗,例如,肯定和与原草案荒原,寻求他的回答和他的编辑判断和智慧,但英镑的也是一个有力的和权威的个性。毫无疑问,他的建议,既不给也不掉以轻心。不仅如此,艾略特应用庞德的建议与自由的手。完整的部分荒原像艾略特最初构思这首诗被废弃在庞德的建议,和两位诗人的历史编辑合作仍然是一个有趣的章考证。那么,其他的动机可能迫使艾略特相比,似乎适合艾略特赞扬了他的朋友,承认他的贡献不仅仅是奉献荒原英镑,但通过声明他是更好的诗人,或者至少是工匠。

唯一的问题是,奉献,这是在意大利,il miglior fabbro,本身就是一个文学典故,在这种情况下,但丁炼狱,他的伟大杰作,第二部分《神曲》。但丁是一个诗人艾略特本人也确认为从本科的时候,他也在他的文学模式,仅为一个杰出的例子艾略特对但丁的“j·阿尔弗雷德·普鲁弗洛克的情歌”为其unattributed题词从但丁的一段地狱,的第一部分喜剧。再一次,它应该不足为奇,在艾略特的诗提到几乎每一个主要的文学传统和/或主他天(列表很长但包括,除了但丁,索福克勒斯,奥维德,莎士比亚,查尔斯。波德莱尔,给一些短暂意义的广度和范围),艾略特应该使用的言语大师如但丁生活的诗人赞美,庞德,他显然认为自己的主人。

然而,另一个问题是,艾略特的但丁荒原不停止。的确,虽然只不过无害地伪装成一个博学和适当准确的奉献精神的诗人,奉献,一旦把艾略特在更大的背景下的使用总但丁的诗歌,是一个更广泛的主题的目的。也许只是不浪费,小艾略特的洋基节俭新英格兰forebearers使艾略特给他的奉献精神双重目的,但它更有可能仅仅是艾略特的另一个方法来说明,开车回家,荒原的基本观点:没有什么是一首诗或在页面上这并不有助于读者所说,因为缺乏一个更好的词,难以捉摸的商品称为“的意思。“欣赏甚至奉献多少荒原由于典故,但丁,对这首诗的意义,它将首先有必要定位但丁的奉献的话说,“il miglior fabbro,“但丁的诗歌。

正如前面提到的,这句话来自但丁炼狱和圭多Guinizzelli跟但丁,他遇到的26章炼狱,泻药或精炼,圭多是痛苦而不是地狱或咒骂,火灾是洁净的罪恶兽性的淫荡。当圭多询问为什么但丁显然是他的崇拜者,但丁告诉圭多,他欣赏他的“甜蜜的诗”,将珍贵的“只要现代使用延续。”It is at that moment that Guido declines the compliment, however, and points out to Dante another poet suffering in the same fires for sins of carnality, telling Dante that that one was “was a better craftsman [miglior fabbro在母语)。”The poet so honored by Dante through Guido’s compliment is none other than Arnaut Daniel, the greatest of the 13th-century Provençal troubadors, on whose work Dante had modeled his own love poetry. Furthermore, Arnaut Daniel was a poet whom Pound, in the earliest phases of his own career as both a language scholar and poet, had also studied and translated. Eliot puts himself in the dedication in the position of both Guido and, by extension, Dante, then, by not only praising Pound as the better modern poet but by comparing him favorably to Pound’s, and Dante’s, own poetic idol, Arnaut Daniel.

如果艾略特的但丁荒原停止,奉献将是一个丰富而多层次的足够的文学从一个到另一个诗人致敬,但事情并未就此而止。事实上,他们回到了原点。理解和欣赏,然而,他们是如何做到这一点,需要在地图上标出,毫不夸张地说,艾略特让但丁的后续使用荒原。

地图是一个合适的类比,因为《神曲》和荒原在概念空间,每一个在很大程度上取决于其结构完整性的设计旅程的表示或追求。在但丁的情况下,这是一个寻求精神上的启迪和永恒的救恩在正统的题目,西方基督教神学。在艾略特的,这是一个追求意义在迷茫混乱造成的传统与现代反诉后基督教欧洲的世俗的荒地。在这两种情况下,隐喻的追求是令人信服的,它必须通过自定义空间的物理现实,地理,,即使这空间是虚构的概念化,尽可能通过页面上的诗句。

。在但丁的情况下,他的主角,他描绘了自己的中点,实际上遍历环境的坑地狱然后坐骑物理炼狱山。在艾略特这里,主人公体现本人主要是演讲者,评论不时流的行动,必须遍历一个心理荒地,沙漠的思想和灵魂,是没有真正的地理空间,仅仅是因为它不能在任何地图上找到。适当,那么,第一个针对但丁是相当早荒原附近的第一部分,“死者的葬礼,”和从附近的一个点在但丁的文本相对,不仅一开始的漫长的诗,但首先,但丁的发现之旅的关键步骤,其堕入地狱。

虽然这些前两个典故,但丁在艾略特的文本回到回来,行63年和64年的第一部分荒原,他们相距近一个章的长度但丁(大约150行)。在荒原当前上下文的时刻,被归入了“棕色的雾的冬天的黎明,”演讲者使他在伦敦桥与一群其他早晨上班族等。(尽管这个著名桥梁早已被取代,其总统领导横跨泰晤士河伦敦金融城得当,不仅网站原始罗马的结算,现在的商业、金融、行政中心的大都市。桥不远的终点站,例如,是交换以及劳埃德银行的办公室,艾略特当时工作的地方。)

来描绘这群无名,不知名的官僚和文书类型是城市董事的继承人,是艾略特在诗中提到他们之后,他从但丁的《地狱》利用两幅图像。第一次发生在但丁的《地狱》,第三章,行55-57,不久,也就是说,在但丁穿过了地狱的门户与不祥的禁令,“放弃所有的希望,你们进入这里。“第一罪人他看到一群不知名的,无名的人性。这些都是机会主义者,那些在生活中既不热也不冷,在死亡天堂不会带他们,地狱不希望他们。但丁说:“有很多人ch 'io非avrei mai creduto /切莫提坦塔n 'avesse disfatta”(“我绝不会相信/死亡会消除很多人”),一种情感,艾略特在第63行荒原:“我没有以为死的这么多。”

第64行回声之后不久地狱,第四章,当行25 - 27日但丁站在悬崖的边缘突出的巨大深渊地狱。那一刻,他说,“Quivi第二声部切每ascoltare /非avea爱情,ma '切迪sospiri /切l 'aura永恒facevan tremare”(据可以听到什么,没有哭但叹息/使永恒的空气颤抖”)。艾略特,根据他自己的笔记,一点情绪地狱的那一刻与自己的观察,“叹息短和罕见的“被呼出的人群流动在伦敦桥。这些线从早期就开始地狱的章节设置为标记的路上,靠近一开始,也是艾略特的发言人通过他的个人自己的旅程,现代地狱,荒原。

接下来针对但丁来自附近的开始炼狱,但丁的旅程的中间部分,第五章的末尾,在第133行。在艾略特,与此同时,它的中间部分的结束荒原”火布道。””The Fire Sermon,” of the five sections of荒原最明确的关于人类欲望的变幻莫测,尤其是和明确的性欲望。在点在本节针对但丁发生,读者遇到引用对话,显然是一个年轻的女人,谁是有关如何她出生在海布里但“未完成的”——也就是说,性被一个年轻的男人之间的独木舟在泰晤士河里士满和丘:“海布里生了我。里士满和丘/毁掉了我。”

根据艾略特所指出的,这条线的半节的通道炼狱,一个女人,她是“la Pia”,这可能是她的名字或一个属性(在意大利,它意味着“虔诚的女人”),要求但丁记得她当他返回是生活,告诉他:

Ricorditi di我,切儿子拉Pia;
锡耶纳mi铁、disfecemi近海岸沼泽地。
(记得我是谁拉Pia;
锡耶纳让我,近海岸沼泽地撤回我。)

锡耶纳的出生,Pia继续告诉但丁的人“她”在近海岸沼泽地,,是一样的把戒指放在她的手指,她的配偶。那么,尽管Pia的确切历史身份仍然学术争议,艾略特显然使她他的标记在这一点上荒原因为她代表了另一个女人而以这样或那样的方式,以满足一个人的“需要”。

接下来针对但丁在艾略特的诗,和最后,旁边是非常接近的荒原但下降非常接近的结论地狱,在这种情况下的倒数第二章地狱,章33。乍一看,这可能看上去很奇怪。如果通过演讲者的进展荒原正在被但丁通过平行的进展地狱在进炼狱,目睹了到目前为止,似乎是议长的回溯荒原再次回落到地狱。然而,这样一个之间游移不定,在地狱的尽头,一开始的炼狱——可以被视为一个更现实的呈现,艾略特,一停,反复的本质精神或道德的进步和成长,这是从来没有一个完美的直线。

不管怎样,这个特殊的针对但丁的《地狱》是其中最难忘的一个特别难忘的诗。他穿越冰冻的湖泊,痛泣之河,位于地狱的最底层,由圆九,复合欺诈或背叛的罪在哪里受到惩罚,但丁是一个咬人在另一个男人的头,两人另有冻到脖子上的冰。男人做咬计数乌哥利诺,他的受害者的大主教Ruggieri虽然在生活中他们的角色已经有所逆转。乌哥利诺的头停止咀嚼Ruggieri足够长的时间告诉但丁的故事如何计数和他的儿子被监禁在一个塔的大主教的诡计。

本身,然而,这不是地狱般的报复的原因,伯爵正在允许给予大主教。时乌哥利诺描述的那一天,他们通常会把乌哥利诺和他的儿子他们微薄的监狱口粮,他听到他的狱卒把锁单扇门到塔的关键——“io生梯chiavar l 'uscio di / l 'orribile老爹”(XXXIII.45-46)。尽管他的儿子没有意识到此刻,伯爵知道他们现在要留在塔饿死,那时,一个接一个地计数最后死亡。现在他和大主教都在同一层地狱的罪,和乌哥利诺等不正当的司法可以造成但丁刚刚目睹的人,在生活中,让乌哥利诺和他的儿子们忍受着这样的缓慢和可怕的饿死。

艾略特针对这段辛酸的从地狱本身有一个地方的荣誉荒原。艾略特使用它来定义通过类比第二第三禁令从奥义书的第五和最后一节的核心荒原,”雷说。“那第二个命令,Damyadhvam,同情,象征了艾略特数的”听到门中的键/转,“信号如何他和他的儿子永远是被切断来自人类同情心的礼物。再次,恰当地说,这暗示即将结束荒原行411年和412年的433行诗。如果前两个典故但丁在地狱的早期来自,早点来荒原那么,尽管瞬间出现的开端炼狱,这么晚针对但丁来自地狱的尽头附近和在最后的荒原。

但还有一个针对但丁荒原仅21行后结束。第427行从但丁的诗歌直接报价,其中的一个演讲者的片段,与干旱的平原在他身后,“现在使用“肖(ing)反对我的废墟。“从但丁读取,Poi年代'sacose nel中心格瓦拉gli affina(“然后他躲在清洗他的火”)。其确切位置在但丁是148行,最后一行,26章的炼狱。

这应该会让任何读者暂停。作为荒原结束,进步,典故但丁的符号标记提供了突然的量子飞跃从33章地狱26岁的章炼狱——如果现在演讲者,收到的guid性质rain-bringing雷声,他身后的荒地,没有进一步的优柔寡断和他的免费方式过去现代地狱的诗歌荒原有他卷入到现在。也就是说,一个人必须承认,一个美妙的对称性,但艾略特还没有完成。如果上述的演示艾略特如何使用典故不炫耀他的学习,而是强调他的诗的意思,比如,它应该主要作为示范的奖励很复杂的结构和暗示这些典故。

最后针对但丁所说关于Arnaut丹尼尔,刚刚迎接但丁在圭多Guinizzelli叫丹尼尔但丁的关注“miglior fabbro”——更好的制造商或craftsperson-the相同的话,艾略特用于庞德的奉献。事实上,奉献的报价从但丁(艾略特,在他的笔记,没有属性,顺便)是仅仅31 lines-canto 26日线前117 -从但丁,26章,第148行,荒原实际上,缺乏但六行,结束。

什么是艾略特,读者可能会问。这是一个许多实例,是艾略特的著名,经常过度恼人的复杂性成为让人松弛地简单。诗人之间的分离和说话人的身份荒原是一个模糊的一个。事实上,有些人会认为荒原没有扬声器或至少一个从硬件部分是一致的,一节一节。不像艾略特的“j·阿尔弗雷德·普鲁弗洛克的情歌,”演讲者很容易确定为《普鲁弗洛克》,或者,为了对比,“不朽的低语,”演讲者显然是诗人,荒原诗歌是一种更符合“一位女士的画像”或“La Figlia切Piange”很难辨别,如果“我”是诗人或虚构的投影,他只是没有麻烦的引入和识别的名字和功能。

与他的奉献,艾略特告诉他的读者,或者至少是那些意识到这是暗指但丁的炼狱,,荒原打开,他们准备让自己堕入地狱荒原他将极其噩梦般的详细地描绘,诗人和他们的指导,已经使它也象征性地完成了吗地狱一个年代的更好的部分炼狱,也就是说;否则,他将无法引用。然后,如果年底荒原,演讲者标识相同的通道从诗人但丁已确定在他的开幕奉献,这是艾略特的方式为他的读者,他们确认,也已经成功地摆脱了hellishness荒原旨在描述和,就像他和他说话,站在峰值附近但丁的炼狱的山。

以下分析这首诗,一段一段的,表明荒原需要读者在一个地狱般的旅程,为了把他们像但丁,某种程度上的积极认可,自我可以掌握和留下的地狱。问题是,如何?

报告上的笔记

毫无疑问,还有那些举起六七页的作者的笔记荒原,艾略特积极的证据表明一定没有他们认为完成的诗是难以理解的。只有这首诗最早的读者,那些有机会读它第一次出版时,1922年10月,在两个评论标准和拨号,会知道遇到的经历吗荒原明显的复杂的文本一定是没有艾略特的笔记的好处。另一方面,它早已被认识到,笔记,通过调用任何一个特定细节的关注的另一个丰富详细的tapestry的典故和其他诗歌的设备,经常会阻碍理解和清晰的帮助。

没有人想方法荒原无人值守;然而,不幸的是,这种特权永远一直否认读者一旦艾略特推出了他的笔记到这首诗,1922年12月以书的形式出版。现在,的notes表单尽可能多的体验这首诗作为它的诗句,好像艾略特一直打算的诗意效果的一部分荒原从第一个。

其他的声誉往往故意混淆明显,艾略特可能理所当然地赢得了现在,然而,他的笔记被添加到文本荒原肯定没有完全偶然的微妙的激励他。故事是这样的,我们没有理由怀疑它的真实性,当Boni & Liveright准备荒原以书的形式出版在1922年晚些时候,他们发现,会有额外的页面的数量。那是因为这首诗的文本只会填满48页。直到今天,典型的贸易书是印刷的格式生成标准的6×9英寸大小。这本书的大小是通过一次打印16页两边24英寸×36英寸的薄片上,然后折四次,因此每个完成页面one-16th原始大小的纸上。这些32页单元,随后将在顶部,底部,和外部边缘,这样他们可以打开正确绑定后,被称为签名。曾经的文本荒原设定类型,它被发现,它将填补完成只有48页,但它必须印刷在两个签名不过,离开16页空白。艾略特是盛行提供一些额外的诗歌完成体积。然而,他选择提供notes相反,希望,正如他所说,他们可能帮助“任何他们认为这样说明诗的值得麻烦。”

不过这并不是说,艾略特最终可能没有使用尽可能多的误导,直接指出。问题是他是否故意这样做。学者们随后发现更多可能的来源和替代来源,艾略特本人确认比艾略特的笔记中列出的空间让他。不过,一个必须的问题什么模式的选择艾略特可能用于确定如何省略,只指向什么,详细地阐述。每一个选择,当然,形状响应读者和学者制定行或源你损的证据,艾略特,有人的机敏和急性情报会高度注意。

在下面的讨论中,确定一个艾略特的来源,指出将依靠在大多数情况下,它将只有当有一个强大的suggestiveness看其他地方的例子,引用Starnbergersee,调用了巴伐利亚国王路德维希,或参考玛丽,这似乎是悲剧性的自杀事件的引用Mayerling-that来源不确定艾略特将引入讨论。

顺便说一句,艾略特并不总是确定一个明显的来源或提供一个预期。例如,缺乏一个识别来源的题词是非常明显的。另一个例子,艾略特不让读者在内部笑话,奉献的话说磅提到相同的通道从但丁提到其他地方的诗。第一部分的标题,“死者的葬礼”,显然是来自英国国教的葬礼服务相同的名字,也没有注意到。确定所谓的针对乔叟在开场白,与此同时,留给读者的想象力的敏捷性。

不过,任何人怀疑的故事有notes是第一个爆发开来,他们提供的艾略特来填补原本一直空白space-need只比较的页面数量的笔记与被这首诗本身的页面数。比例应该在一到三,占相同的比例会导致如果的确是那些16空白页占了两个32页签名,留下48页的诗歌。

剧情简介

以下是为一段段的如果不逐行阅读荒原。这个阅读旨在保持一致和连贯的,但并不详尽。详尽的,诗的治疗很容易会体积大小相等的这个礼物,甚至就不可能考虑在任何真正满意的方式的所有其他各种评论诗歌产生了几乎一天的首次出版。

第一部分:“死者的葬礼”

迄今为止,提供的信息有一个单一的目标,这是准备一个新手的读者荒原体验的诗歌没有不必要的令人生畏的读者他或她甚至开始之前。记住的成就目标,这样的读者也会找到有用的以下描述的文本的方法荒原即将接踵而来。这种方法是把荒原作为语言的空间,一个单词和word-images荒野,典故和文学的声音字节,无意义音节和外国单词和短语,和其他可能想到或眼睛或耳朵。正如这首诗的演讲者将不得不,读者也必须遍历,想象空间只有一个目标在mind-surviving经验,这样,诗结束的时候,他或她可能坐在岸边,像演讲者,他们背后的干旱平原。

如果一个原则可以从所有这些孤立的上述报告到目前为止有关荒原,这将是诗歌的丰富性和复杂性荒原不应该牺牲为了简单地依赖串接在一起的表面上的意思,把财富背景和来源信息,如果这首诗。它只是不是。然而,推论原理已经出现,那就是艾略特依靠他的读者有某种意义上的一般文化参考点在他所谓的各种文本和数字的关注由于这首诗的许多典故。危险是想象,永远会有一对一联系这些典故操作在其原始来源和操作在艾略特。可能没有更好的地方开始证明这个推论原则的有效性比开场白,历来被视为直接针对杰弗里·乔叟的开场白15世纪英国宝藏,坎特伯雷故事集。

这么复杂的问题艾略特的文学和其他典故的使用荒原甚至成为,艾略特诗歌的第一部分的标题,“死者的葬礼”,需要首先被迅速考虑然后尽快被认为是暗指圣公会公祷书的葬礼。服务确实是叫死者的葬礼,像任何物品的礼拜仪式的兴趣,目的,和历史,它毫无疑问在更强大的和美丽的语言,更不用说强大的和移动的情绪。在他的祖先的一神论的传统,艾略特,后来在1920年代,开始参加英国国教的服务,在1927年最终皈依英国国教。最后,积极聪明的,订婚,和好奇的人,他,艾略特就会知道公祷书的东西,即使那只是为其文学、历史和文化对英语民族的重要性。

和一切说,这纯粹是猜测,艾略特源记住此刻他选定的第一部分的标题荒原此外,甚至应该是决定性地证明了他,问题是是否有必要对读者信息,以便感觉的影响,进口的话说,“埋葬如果死了”,尤其是他们的语气和心情的诗。“当然不是,”是唯一公平的回答,可以使投机问题,这是艾略特的观点使得通过离开很多假定的典故,包括这个礼物,unattributed。偶然的阅读和记忆和写作肯定参与任何人的语言的使用。的话可能会想到在一个特定的顺序或重复一个特定的源尽可能多的为他们的节奏,他们最初的含义或来源。在艾略特的情况下,这个特别的马,每个单词都必须有其特定的来源,每个源的具体含义的意思是一个不可能被殴打致死经常因为这是凤凰的死马和一种成为解释的噩梦。

说,公平地检查这著名的开篇条款,“四月是最残忍的一个月,”相同的怀疑精神预订时想象,开放形象,例如,是一个针对乔叟。一般他著名的故事的序幕,在中古英语,告诉彼此的乐队虚构的旅程坎特伯雷的朝圣者参拜靖国神社的殉道13世纪圣托马斯贝克特,打开春天通过设置以下场景:

星期几,与他shoures aprill soote
3月有droghte roote perc,
和沐浴每veyne号licour
其中vertu engendred面粉;
。。
Thanne longen民间呆子朝圣,
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的谨慎的blisful martir seke为,
哼哼扶助他们seeke星期几。
(4月时他淋浴甜
3月的干旱已经穿到根,
在这样的液体和沐浴每一个葡萄树
美德的产生是花;
。。
然后在朝圣,长的人要走。。
神圣的寻求幸福的烈士,
他们帮助当他们有病的时候。)

开幕式同样庆祝现在7行荒原4月,描述为“残忍月”,因为春雨品种“紫丁香死者的土地”,激起加快活泼“钝根”,否则显然是内容保持缓慢嵌入在寒冷的麻木。这种混合的一个觉醒自然宇宙和之间的冲突,在乔叟的时代,会被调用懒惰,悲剧怠惰的精神导致脱离生命的过程,艾略特还补充说4月混合“记忆和欲望,对过去的满足的渴望,也许,竞争同样承诺的新生活,新的活动,迅速。问题似乎是,演讲者或事件的观察者,这一承诺显然不是一个受欢迎的,因为它的目的是让懒惰的卧铺的茧。晋升低调或参数随着这首诗开始,然后,本质上是一种精神,就像身体或精神,不愿中被唤醒,所以4月是“残忍”,唤醒万物是否希望它。

这并不是说可能没有理由认为艾略特希望他的读者首先想到乔叟的坎特伯雷的朝圣者,如果只是为了对比。毕竟,他们有一个固定的目标和目的。的读者荒原很快就会发现,如果有一个主人公居住的吗荒原,他或她最突出的特点是盲目性和混乱的目的或方向。即便如此,能够使这种与乔叟需要熟悉乔叟。熟悉缺席,问题将会无知的读者从艾略特获得某种意义的话4月和春雨,钝根、块茎干?这样一个问题的答案可能不亚于一个响亮的是。

例如,在年底之前的批注笔记这首诗,艾略特说,杰西·l·韦斯顿的研究浪漫的仪式,最近工作奖学金认为圣杯传奇的起源被发现在古植被神话关于地球需要更新本身在冬天新生命死后,通知”不仅标题,但该计划和大量的附带的象征”荒原。也参与追求圣杯的传说中的杯从基督的最后的晚餐,另一个故事涉及或朝圣之旅。那么,有几个接触点与乔叟的诗一般,但除此之外,他们似乎不指向任何特殊意义或任何特定的方向前进。

什么特定的意义和方向也许应读者的焦点,当然,但乔叟,已经长大,必须先。换句话说,知道乔叟的“意义”永远不会澄清艾略特。过去的第一行,读者必须克服Chaucer-the读者必须埋葬死者。在整个页面,荒原玩,在某种程度上,实际上牛奶人类世界最常见的符号和象征的图像存储和操作,那些与生命和死亡,出生和复活、不育和生育能力的总结,生殖性行为和性娱乐之间的冲突,以及另一个冲突,这之间已经削弱了其所有的重要能源和生活和sap,恢复所有重要能源和生活。

如果荒原是一个荒地,读者认为这是一个没有生命的雨,因为没有水,没有甜蜜的液体,可以恢复死者的土地。水,水是生命的庆祝无数神话从无数的人类文化的时代,每一个同事的生活和柔软的加快,和死亡与干或干的迟钝,麻木了。4月确实是最残酷的月份,并不是因为乔叟的鬼魂或他的特定的情绪在同一个永恒的话题困扰着艾略特的开场白,而是因为它是月死亡的力量之间的斗争和有生命的力量在conflict-provided认为最明显,唤醒它。而不是精神意愿但肉体却软弱了,肉体却愿意4月,但可能很弱,精神或削弱。当然,它可能是更愿意睡觉醒来。

正是这种担心今年春天可能有不平常,古老的春天在冬天的胜利,而是觉醒的新生活的失败,从字面上和figuratively-that将渗透到整个的其余部分荒原。这是艾略特诗歌之间可以很容易地滑,一个时刻似乎是文化批判自己的缺点的时候,在别人,似乎只是另一个章在持久的人类死亡和生命的故事进行术语的象征一样古老,也许,作为人类自身的想象力。

“冬天使我们温暖,”演讲者,或扬声器,说,这是完全可以理解的,冬天应该但只有假温暖身体的死亡麻痹麻木,不是真正的温暖的精神恢复。难怪现在诗歌动作很快,但不是意外的读者一直在暗示什么是必要的危机,人内容困扰“健康”度假村,那里他们可能参与人工治疗在人工设置而自然宇宙的真正的工作进展。

参考Starnbergersee尤其合适在这个节骨眼上。在那个湖,所谓的疯狂的巴伐利亚国王路德维希,皇家赞助人签发理查德·瓦格纳的歌剧的努力,包括他的帕西发尔,为19世纪的德国人叙述了圣杯的传说,不仅建立了他的著名故事书模仿圣杯城堡城堡,但随后溺死自己,自杀。玛丽的参考,与此同时,通常认为倾听男爵夫人玛丽Vestera,哈普斯堡皇室的鲁道夫大公的情妇,王储的奥匈帝国(和表妹到相同的弗朗兹·费迪南大公的后续暗杀沉淀成为第一次世界大战的爆发敌对行动)。鲁道夫和玛丽,一个最著名的丑闻的1880年代后期,显然自杀了在1月30日,1889年,在他的狩猎小屋Mayerling在奥地利。虽然事情的真相可能永远都无法知道(有些人认为他被残忍地谋杀了),毫无疑问,鲁道夫的过早去世开始最后一系列危机和挫折,涉及到继承和联盟的事宜,这将把欧洲从辉煌的高度作为人类文化的边缘一场毁灭性的战争在几十年。

因为艾略特的意图而言,然而,所有的放弃都是纯粹的投机。知道什么读者中通晓多国语言活动的冬天荒原打开时,丢失的是任何意义上的古老的预感:如果春天不来吗?例如,如果圣杯传奇故事是围绕着一个受伤的国王必须愈合的伤口,如果土地本身就是治好了,故事的起源是远远比索福克勒斯俄狄浦斯王那就一点也不令人费解荒原打开这些典故“受伤”的皇室成员,他们两人与这两个大国,德国和奥地利,这将成为第一次世界大战的最初的侵略者。

神话与现实生活如此接近对方,荒原问,可以看到很容易融入到另一个。荒原可以问这个问题,然而,只有读者的自己意识到他或她,也是一个瞬息万变的生活联系当前驻留在冬天过去,记忆中,神话,未来可以可能是春天,但可能只是困惑的信号和混合的欲望而灰心丧气。

从逻辑上讲,咄咄逼人地不够,进入下一节的这首诗不规则节和不规则的线,线韵和线突然结束,突然出现在一个外语只有立即消失到另一个舌头或成一个英语本身似乎常常尽可能少的意义,好像也是一种语言从另一个土地、荒地,演讲者,显然但并不高兴地说话。这个演讲者调用读者直接进入诗歌,他面临着严峻的问题,更可怕的后果。在很多话说,他告诉读者,尽管它可能是春天,它们都是迷失在旷野,在沙漠里,是他们的思想和精神的荒原和文化。

迄今为止在这个评论有传递引用的演讲者荒原,好像他是一个很容易识别的实体,甚至一个人物。在继续之前,读者可能会发现它宝贵的简要思考演讲者可能是谁。因为他现在似乎在这个节骨眼上一步突然从页面,地址荒原直接的读者:“你。”

如果这直率的声音,演讲者,读者的朋友或工头,读者的罗马诗人维吉尔,但丁的指南,然后我们继续跋涉整个页荒原,它可能不会伤害之前试图让这个光谱的测量进一步冒险或更远。正如约瑟夫•康拉德的叙述者马洛的神秘库尔茨说黑暗之心,艾略特的发言人是一个声音,一个存在,比任何有血有肉的角色如j·阿尔弗雷德《普鲁弗洛克》。什么时候这声音说话,比如,他告诉读者,既不容易辨别的问题,因为一个伟大的力量的一部分,现实主义的诗歌荒原是它的神秘,虽然令人不安的能力模仿竞争的刺耳感官的分心和经常断开连接的读者的注意力。当那个声音说话,然而,它似乎有能力让世界知道它的存在,好像是某人或某事,诗意行内外同时存在。一个是见怪不怪的特性荒原的诗歌是其变化的语气和情绪的能力下降的一条线,这能力欠议长的权力掌握诗意的时刻。开放第一部分的第二节,然后,声音和思想的旋风,mar和马克的混乱能量和令人眼花缭乱的方向第一节安定下来。

就好像是旋风了读者桑迪,石头,燃烧浪费在第二节,和人的声音似乎知道发生了什么但否则可能迷失和困惑咏吟道,“什么是离合器的根,树枝生长/这个无情的垃圾吗?“那无情的垃圾是声音和图像的暴跌和典故,刚刚袭击了读者的情感;这石头垃圾荒原意象和诗歌的形象英亩仍然在读者之前。但这里,一会儿,匿名,不知名的,无形的但几乎说不出话来议长内裤他的身分。“人子”,他说,“你不能知道/你只知道一堆破碎的图像。”

如果英镑在1919年他的休塞尔温Mauberley可以令人难堪地总结所有欧洲文化的成就”几毛的破碎的雕像/几千破旧的书,“艾略特不但总更加裸露的比喻性的最小堆破images-lost神,失去了神话,失去了符号,梦碎,破碎的希望。迷失在沙漠中,过去很快就变得没有参考点的时候指导方式,确实是没有救援时间的无情的热量燃烧的通道。“恐惧的形象在少数尘”让我想起女预言家,知道一切,只寻求死亡,几乎没有背书继续任何形式的人类事业。

如果基督被调用的绰号“人子”,唯一的标题在福音书中,拿撒勒的耶稣声称为自己,相对现代、后基督教19世纪新英格兰先验论者的拉尔夫·瓦尔多·爱默生,美国自力更生的哲学和信仰的普遍善超灵,也是调用,但这一切都无济于事,在影子的形象之前和之后的所有人类的努力。在《空心人》在1920年代中期,艾略特将利用阴影的形象更大的优势,但在这里荒原他使用它打电话给自己的直接引用爱默生”Sweeney竖立。”在that poem, one of the quatrains composed during 1917 and 1918, Eliot jokes that Emerson could not ever have envisioned the new man, embodied for Eliot in Sweeney, that the democratic masses of America could breed, nor could an idealist like Emerson have envisioned the catastrophe that modern history would become, either, in that shadow rising to meet us. Apparently, the only respite for the speaker of荒原可以找到隐藏的光芒闪耀的那种灼热的真理,在任何一个红色的岩石可能会提供,而身体,灵魂,心灵渴望的是生命的水,没有,至少不是现在。它只是“,”超出了导引头的而不是他的肯。

虽然荒原诗歌的角度,反映了一种心态,而不是任何实际的性格发展或其他元素的典型情节和动机,然而通过给吗荒原至少这个物种的叙事结构,使用的概念探索作为激励因素和推动力,诗的进步可以观察,测量,和有意义的。为有一个进步诗歌和诗歌,尽管它可能很难想象,是这样一个读取从一个时刻,或一行,到下一个。

突然读者,他们被要求想象一个沙漠,风信子花园,完全按照现场可能转变完全由一些奇怪的怪癖协会的一个梦。此外,演讲者,读者的朋友,已经沉默,虽然声音继续。有人告诉别人,他叫她风信子女孩或他可能告诉男,雅辛托斯以来的神话是一个美丽的年轻人与神阿波罗爱上了。在这里,一首诗,最终将被证明是充满故事和典故悲剧或空的爱情,是阿波罗的,这是另一个可怕的爱的故事致命歪斜的。在铁饼的年轻和英俊的凡人,所以故事,阿波罗不小心杀死了风信子花,现在熊这个年轻人的名字是传统上被视为上帝的大悲痛的令牌。

在一首诗中提瑞西阿斯的双性恋,在第三部分,“火布道,”成为一个中央比喻,性别发展比隐喻更理解作为一个障碍网关。读者也许还记得,在第一节的“死者的葬礼,”的人被认为是一个人(因为这首诗是写的)突然变成了玛丽当话语跟他或她。同样,这些genderbending神话,艾略特的使用它们,似乎是一种分离方式爱的主题,必须内在超越性别的问题,从性欲和人类生殖。

在接下来的部分,“一盘棋,”例子,读者会遇到沮丧的两对夫妇的问题似乎是他们混淆了结婚的爱和性耦合和随之而来的结果。在“火布道”中,与此同时,暗指这一段《忏悔录》奥古斯汀的承认,他“爱上恋爱”中发挥着关键作用。

避免进一步的建议在这个暗指阿波罗的故事和风信子,风信子的女孩没有关系结束愉快或有效,可能鼓励艾略特的诗句援引理查德·瓦格纳的悲剧歌剧特里斯坦和伊索尔德前,他指的是风信子的女孩。瓦格纳已经出现间接节“死者的葬礼”之一的暗示他的赞助人,国王路德维希,现在的悲剧爱情的鲁道夫大公和男爵夫人玛丽Vestera节是回荡在瓦格纳的爱人特里斯坦和伊索尔德的悲剧,他也死于不幸的爱情的结果注定要痛苦地结束。他们的故事起源于12世纪,瓦格纳的时候经历了许多修改和老调重谈,包括被合并最后到亚瑟王的文学,是圣杯的追求。然而,在每一个版本,包括瓦格纳的特里斯坦,康沃尔郡骑士,落入爱尔兰美丽的魅力,伊索德,结果最终背叛了自己的主人,国王马克,他的妻子伊索尔德。

毫无疑问,这个主题爱的背叛,像春天的,将渗透到整个艾略特的诗,但演讲者,和读者,会发现这是一个背叛所煽动的不合理的期望和愿望以及自我欺骗和自私自利的阴谋。演讲者的不愿接受的投标春天是他的祸根,例如,物质宇宙的不设置它的时钟由一个人类个体的需要。同样,爱是经常的名字不可抗拒的渴望挠身体瘙痒滥用别人的信任和信心。

艾略特引用的诗句瓦格纳对比一个水手的歌,唱歌剧在伊索德面前,用一份报告让后来的歌剧,在其关闭。直接引用艾略特在原来的德国,是他的习惯,第一个四行描绘一个情人想知道他心爱的可能,因为风,应该把自己的家对他是有利的:从爱尔兰来的大海”弗里希weht der风,”等等。艾略特节关闭的线——“牛津英语词典和秋波das米尔”与伊索尔德,再坐船来的,这一次将一个魔法药水,可以节省特里斯坦的生命。不仅不耐烦地等待他心爱的恢复(让人想起那些恢复过程的议长的春天荒原是痴迷),特里斯坦派了一个仆人去扫描地平线看到她的船。而伊索尔德最终将到达,只有她心爱的死在她的怀里。然而,目前在歌剧的话,艾略特的诗节结束时讲英语,“海宽,空”——的仆人,一个牧羊人,返回告诉特里斯坦没有帆,没有船。希望恢复是废弃的。

读者,开始这节在一个荒地,一个燃烧着的沙子,将结束它的愿景,宽,空的惨淡的海景。第二节的影响是一个沉重的打击:寻找有意义的一些迹象再次参与外部宇宙,一个是相反激动得说不出话来,眼睛只看“心光,沉默”——震耳欲聋和眩目的空虚。没有希望,这首诗似乎在说,只有损失。

但另一节等待,总是,尽管个人生活和希望不再,诗歌继续认为形式没有很小的一部分荒原的主要意图。他们说,身体疼痛应该冷热交替治疗的应用。艾略特似乎是诗人订阅这个治疗他的读者的精神,对艾略特的苦乐参半的悲剧两个节,可怕的灾难的预言,可笑的是不祥的访问一个算命先生,“夫人Sosostris,著名的有洞察力的人。“也许演讲者,困扰自己的读者可能会混淆,下降在一只云雀在他回家的那天晚上下班后也许会停止在俱乐部的葡萄酒和奶酪他直到晚餐。

毕竟,没有好消息。有战争和战争的谣言,甚至在豪华的度假胜地,演讲者可能刚刚度过了他的假期hobknobbing富人和名人和强大。甚至他们最近一直在下降像苍蝇,自杀事件之一,象征的文化在一场毁灭。尽管昨晚的瓦格纳的的性能特里斯坦和伊索尔德,以其压倒性的悲惨的爱的视线歪斜的,是伟大的,今晚可能晚上不同的东西,一些不那么沉闷,所以演讲者,暂停了,因为他是记忆和欲望之间,充满遗憾的过去,未来模糊的和多云的,访问一个算命先生,她告诉他什么?令人沮丧的事情。

荒原是建立在不断变化,但总是主题一致的数组的相似之处,甚至在第三节的第一部分的诗歌,以其转向模仿如果没有胡说,这些相似之处继续显现。这种“盲目”算命先生(她认为高谈阔论告诉演讲者必须要慎重,“明确表示,她不知道下一分钟会发生什么,更不用说未来)回归本源预言家,当然,也是希腊神话的预言家提瑞西阿斯,艾略特的人物,在他的笔记,使这首诗戏剧的中心。

此外,夫人Sosostris阅读塔罗牌,最早形成的现代副扑克牌,适合的杯子,兰斯,刀剑,和菜源自圣杯的传说,根据韦斯顿。夫人的转变是滑稽的,然后,它联系在一起的两个主要动力的诗:个人的愿望寻求实现未来代表(即追求)是仅仅因为他或她害怕知道未来的可能。这个attraction-repulsion与未来的关系,体现在交替的承诺和唠叨春天的坚持下,不久将体现在错误的复活死亡的恐惧,也就是臭名昭著的“萌芽”的尸体斯泰森毡帽”去年在他的花园里种植。”

但是,和未来,那一刻荒原即将到来。现在和演讲者,Sosostris夫人的“未来”,读卡,必须告诉他。它是无稽之谈是明确表示,她告诉议长,谁迷失在一个荒地,甚至没有水的声音,害怕溺水死亡。不经意间Sosostris夫人的一部分,在这里,然而,是另一个伏笔,Phlebas在这种情况下,第四部分的腓尼基水手淹死了荒原,“死于水。”

不是Sosostris夫人,她是骗子,值得任何功劳。艾略特给了她一个寒冷和一语双关地笑话她“邪恶的群名片。”(老说提醒我们,即使是坏了的表每天两次是正确的。关键是没有什么是毫无意义的,甚至不是一个骗子的预测)。显然让沮丧的夫人抱歉视野,然而,演讲者,在最后一节“死者的葬礼”,现在回家的路上,加入其他疲惫的旅人的人群设法在伦敦桥。

来了那一刻荒原在前面的评论,已办理艾略特的奉献庞德的诗,但丁的文学鬼和他的人类灵魂的永恒是第一次调用。人群使其穿越古桥(结构本身是古老的,当然,但泰晤士河架桥此时自罗马时代)调用了演讲者的形象的该死的使其在阴间地狱般的坑的地狱。

这个地区的伦敦金融城艾略特是描述一个他个人非常熟悉。例如,圣玛丽教堂Woolnoth是艾略特当时工作的地方,附近的办公室里劳埃德银行。这个地区在艾略特的时间是伦敦的金融和商业中心不仅是英国皇权的座位,世界,相当于在其纽约世界贸易中心。使它符合景观地狱不是任何引用它的肮脏或庸俗,因此(肮脏的和俗气的就会很快到达荒原瞬态服务),但寺庙的唯物主义和其他的时间和空的追求,人类自己。

读者现在很近的最后部分题为“死者的葬礼,”。有多少,又有多少是埋在地球这个平方英里的英语,一个人必须思考。从圣玛丽Woolnoth不远,例如,代表克里斯托弗·雷恩的纪念碑查理二世为他恢复城市大火后的1666年9月,摧毁了4/5的城市本身,从而使鹪鹩现代历史上最伟大的建筑之一的机会。

出生在这个性感的音乐,交配,和死亡,破坏和修复,损失和周围的更新,演讲者感觉不是即将来临的春天的轻盈与承诺的这首诗打开但年的重量和辛劳和罪恶。毕竟,重生魔法的责任。演讲者的哭泣因此称斯泰森毡帽,问那个人特别内疚的秘密后,听起来像但丁的问候让那些该死的,他承认自己徒步穿越地狱本身。

这是担心的时刻是在少数尘埃找到它的名字,它是不容置疑地恐惧的缺失包括尸体去年种植的复活点一个干枯的手指的指控。恐惧使精神不愿醒来,相反,Sibyl-like,使其渴望死亡,像那些命中注定的恋人鲁道夫和玛丽,或者像特里斯坦和伊索尔德的最后一个伟大的咏叹调,是瓦格纳李斯特创作,death-love。现在,追求者,演讲者,知道他的指控:寻求生活或寻求死亡,唤醒或死亡。让死人埋葬死者,福音书中说,但什么是生活中如此多的埋葬死亡吗?这首诗显然问道。

但这个消息荒原年底,至少第一部分,不是关于宗教;而是关于处理安静,无形的恐怖——克尔凯郭尔不是几十年早些时候曾称之为恐惧和trembling-that存在,所以在打开和关闭的最后一节“死者的葬礼,”艾略特调用没有一个伟大的宗教历史的诗人但丁等但文学最著名的坏男孩之一,查尔斯。波德莱尔,19世纪中期一个无神论者,法国象征主义和反偶像崇拜者。尽管艾略特是一个非常自由的翻译,最后一节开始的零碎的线——“虚幻之城”——从波德莱尔的“9月vieillards,”或“七个老男人”,一个噩梦般的视觉现代城市的地方居住着行尸走肉,谁可能是吸血鬼,甚至恶魔。波德莱尔的诗歌的第一个城市的形象作为一个人群密集的地方,与地下的梦想和群集的鬼魂和秘密,让单词“不真实的城市,”艾略特的生动的翻译波德莱尔的原始的短语,“fourmillante引用”,随着艾略特的后续使用图像的但丁的地狱,更能说明问题的和适当的。

波德莱尔的愿景评论家来所说的城市灾难再次调用的最后一节,“死者的葬礼”本身。在《读者》开幕式在波德莱尔的诗歌弗勒du发作,或《恶之花》,的法国诗人指责他的读者,就像他自己,一个伪君子,不愿意承认这是在彼此,每个人类个体被迫承认自己的生与死,”我的外表的,我的兄弟!”——“我的倒影,我的兄弟!”These two uses by Eliot of Baudelaire’s uniquely modern urban vision to clarify the inescapably deadening reality of the commonalities that life takes on in a teeming modern city drive home the point that The Waste has been making throughout this first of its five parts: The distinction between life and death, and between the living and the dead, has become a far less vividly dramatic one than poets of yore, with the possible exception of Dante, were capable of imagining, that in order to cope in a modern urban landscape, humans require not a new vision (that is why Eliot can call up as many of the voices of past poets as he has and will) but a new way of seeing how the old visions may still apply.

圣玛丽教堂的钟Woolnoth
艾略特是一个熟悉的地标,谁
工作仅仅在劳埃德银行的城市街区
伦敦。艾略特是纪念教会和它的时钟,
虽然黑暗,而是在最后一节“埋葬
死者的“当他介绍了波德莱尔的“虚幻
城市”浪费土地。

这个想法不是死者的土地意象渗透到诗诗的开篇,“死者的葬礼”,不会屈服。这个想法是可能产生什么已经死了,被掩埋了尸体埋葬在斯泰森毡帽的花园,例如提供什么是真正重要的和振奋人心的新增长。这是世界上所有的差异,当然,区别重复过去没有有用的目的或移动到未来可能不确定但仍然是建立在而不是陷入过去。一个行动是多余的,愚蠢的,更不用说可怕。另一个是更新和振兴但也许,新奇和陌生,没有那么可怕。所以,公认的英雄斗争与选择和混合信号,也都清楚,这两个总是困惑。

在任何情况下,这似乎是诗的演讲者,谁是“记忆和欲望之间的暂停,”之间的过去,死了,未来是不确定的,对此事的看法;如果“死者的葬礼”一致的基调,它是困惑和怀疑。面临一系列令人眼花缭乱的思想和行动的途径和意义,而不是证明是解放对他来说,似乎不是瘫痪者的选择能力,说话的人,如果他确实是一个追求,一个有意义的旅行,似乎无路可走,俗话说。他游荡街头,一个伟大的大都市,伦敦,感觉,很明显,仿佛他死后上了地狱比好像春天和更新和再生的承诺是在空中。

他,停止由恐惧和疑问,个人和文化的第二部分荒原国际象棋的游戏,“海豹演讲者的紧凑与现代世界唯一的罪恶,ennui-boredom。“死者的葬礼”以波德莱尔的话说他的读者,挑战他们否认,对他来说,最大的副显而易见的真理,和最阴险的boredom-insidious副,每个人都因为它是一个借口,没有人可以抗拒。艾略特,还可能是难以捉摸的伟大诗人的状态中,更多的人花更多的时间比我们会计算——无聊。《普鲁弗洛克》的空虚的生活或议长”一位女士的画像,“失眠症患者的世界“Rhapsody在一个风高的夜晚”和“前奏曲”,甚至毫无意义的《理发师陶德》的诗歌或狂热的机智的personal-seeming四行诗,肯定和“小老头”年代疲惫和单调的独白都指向一个方向,那就是空的无底洞聚精会神叫无聊。

评论19世纪英国诗人和社会评论家马修·阿诺德的观察,诗歌是底部生命的批评,艾略特敏锐地觉察到一个不批评当一个谷底。相反,他断言,一个是“一种恐怖的感觉,无聊,和荣耀。”The issue is not whether it was Eliot or Arnold who was correct in this particular instance; the issue is that Eliot recognizes boredom as a major motivating factor in human life.

也许这一观点是对艾略特的一部分法国符号学派对厌倦和不敬的情感体验和品味。波德莱尔的言语识别无聊的一副比所有其他的丑陋和犯规,虽然不是特别有趣或邀请,而其他象征主义的艾略特的影响远比其他任何工作,朱尔斯Laforgue,人物雕刻他的失望和厌倦翻了一番这个词已经不再,似乎吸引年轻诗人的智力或心了。有很多种死亡,但也许是比的死亡会积极参与的生活激情。艾略特早期诗歌一直记载比较肤浅的方面非常的死亡;荒原探讨了它的深度。

第二部分:“一个国际象棋的游戏”

识别无聊是人类最伟大的祸根可能反映了一种独特的现代法国符号学派对和艾略特的态度,表明增加的中产阶级和有闲阶级的活动,作为工业革命的结果。毕竟,大多数人类的生存生活经历的几乎所有人类历史的前一时期很少让他们有足够的休闲时间给上升到毒药或副无聊。任何现象的社会原因突然注意无聊的诗人在19世纪中期到后期,几乎没有任何其他以前文献处理和细节无聊作为激励因素在人类心理学作为20世纪初文学一样,从最早的表现,艾略特的作品中突出的那些。

除了“空心人,“没有其他艾略特诗歌的抓住了无聊的主题相当以及质量的第二部分荒原”,国际象棋的游戏。”This should come as no surprise. It makes a certain kind of sense to settle on being bored as the one way to resolve the two conflicting choices with which “The Burial of the Dead” has presented the speaker—staying buried in a dead past or being restored to life in an uncertain present.

无聊至少提供了活动的影;一个局外人,事实上,无聊的个体很可能似乎很轻松自在,即使内容,在上层中产阶级的奢侈品公寓或与他或她分享一品脱或两个朋友在当地的工人阶级酒吧。在任何情况下,这两种对立的设置,就像阴阳的黑色和白色的部分在一个国际象棋的游戏,行动的“国际象棋的游戏。”通过exploring these two extremes of the social order, Eliot dismisses the ages-old myth that each end of the spectrum of human culture has regarding the other, the rich believing that only the poor are truly happy, the poor that only the rich are truly happy. In the scheme of things that荒原发展中发现幸福不是一个肤浅的情感细节所带来的财产或健忘空性接触或通过一个酒鬼昏迷,无论一个人的银行账户,没有摆脱无聊,人物都伴随着像病毒一样,他们对彼此。

上半年的“一盘棋,”然后,是一对中产阶级夫妇似乎能够成功地什么都不做比对方的神经。设置场景,艾略特吸引他的读者熟悉一个特别的时刻莎士比亚的第二幕安东尼与克里奥佩特拉当Enobarbus亚基的坚持下,讲述了克利奥帕特拉的入口,埃及女王,当她访问了,成功地征服的心,强大的罗马将军马克•安东尼和精神继承人刺杀凯撒大帝的声誉。Enobarbus蜡诗意,他描述了“驳她坐在,像一个光泽宝座,/燃烧会在水面上:粪便被黄金;/紫色的帆,所以香水/风苦恋的。。。。”这些令人难忘的台词,任何人都曾经遇到过他们不可能忘记;艾略特的叫他们立刻读者的注意,他开始了他自己的房间的描述20世纪夫妇坐在无聊,玩国际象棋的游戏,不仅仅回想过去的辉煌,然而,那些灿烂的莎士比亚或凯撒的时代。

的确,一个人必须采取措施时总是小心的经典典故艾略特。经常是可能解构过去荣誉。莎士比亚这个典故,尽可能多的让我想起克利奥帕特拉一个标志性的历史人物,那些所谓的辉煌的过去,读者应该注意再次性吸引力和多情的利益被雇佣任何改善或建设性甚至不仅只是娱乐效果或目的。相反,《埃及艳后》仍然是使用她的性魅力来臭名昭著的诱捕和利用自己的最好的政治优势的两个最强大的男人在罗马世界,尤利乌斯·恺撒和马克·安东尼。莎士比亚会让安东尼和克利奥帕特拉的悲惨的爱情故事,但安东尼的爱,相信她也导致了他的失败,毁灭和死亡。获得的更大的教训是所有关于性政治或性别这不是一个问题,但是,这么多,揭示了戏剧性而言多少自我中心和利己主义统治人类行为即使在表面上培养,上下文共享,成为亲密的那种人类结合导致耦合和婚姻。

当然,克利奥帕特拉的要想拴住男人的心也在现场跟进一个讽刺的对比,两人读者要满足显然失去了引起任何形式的性的技巧,更不用说的,对对方的兴趣。为读者看到这个特殊的现代夫妻相互联系或连接失败,然而,读者必须满足另一个悲剧夫妇从远古时代。在这种情况下,这个故事来源是希腊罗马,而是找到一个神话而不是在历史上它的基础。不过,在大多数的细节,这戒指不真的或可能是神话而非历史。

这是蒂留斯的故事,色雷斯国王,和他的妻子,普洛克涅。艾略特介绍他们的诗歌荒原此时在诗中通过调用他的读者的注意力打印,伦敦夫妇壁炉地幔上面挂在墙上。在这个森林的场景,读者学习,是描绘“夜莺的变化,野蛮的国王/所以粗暴地强迫,“一个故事,不仅反映了现代夫妻但在其他方向荒原需要。

普洛克涅是雅典的国王的女儿,当蒂留斯赢得了她的婚姻,所有的色雷斯正确地欢喜。她很快给了蒂留斯一个王位继承人,他们的儿子,密度,但一段时间后,普洛克涅越来越想家,要求她的妹妹夜莺可能来拜访他们。心甘情愿地,蒂留斯去接她。他看见她的那一刻,但是,他对她,,奥维德,艾略特的来源的可怕故事,告诉它在《变形记》中,他收藏的神话的故事转换,蒂留斯现在烧只夜莺。而不是带她回家他的宫殿和等待普洛克涅,他把夜莺塔在森林深处,他强奸了她,处女,然后,而不是杀死她承认,切断她的舌头,他的可怕行为可能永远不得而知。有进一步的建议,,,他随时都可以有他的快乐她的希望。

蒂留斯管理容易说服普洛克涅,她的妹妹死在回家的旅程从雅典,但他不知道,夜莺的编织布的线程她告诉蒂留斯的可怕的背叛的故事。夜莺骗一个老处女的仆人带来的tapestry普洛克涅作为礼物,当拒付妻子和母亲明白了耻辱的蒂留斯的欲望带来了她的家庭和他们的婚姻的床上,她不仅免费从她的监禁,但她的残缺的妹妹报仇他犯罪,这两姐妹无情地屠杀密度,烤他的尸体,它蒂留斯。当他发现他们做了什么,他们逃离,蒂留斯热的追求。众神的三个转变成鸟:夜莺变成一只燕子,因为燕子不能唱但只有呐喊;蒂留斯戴胜鸟,一只鸟的猎物;和普洛克涅夜莺的哀伤的歌曲是被受母亲永远的悲痛哀悼她丢失的孩子。

谁将在这个故事中艾略特比较一段光辉的历史和肮脏的礼物,像一些当代的读者荒原了,肯定是没抓住要点,再一次,在典型的艾略特时尚,是多层次的。首先,一首诗的总体主题是损失和浪费,普洛克涅的故事,夜莺,蒂留斯肯定符合要求随时随地可能发生。在这个特定的实例,然而,不仅仅是成年人受到影响,在鲁道夫和玛丽还是安东尼与克里奥佩特拉,但孩子们。密度被描绘成一个非常小的和无辜的孩子,像伊菲革涅亚的阿伽门农,艾略特提到的悲剧“夜莺Sweeney,”或婴儿俄狄浦斯,页面的提瑞西阿斯的存在荒原不久将脑海中。古老的想法是一种文化,屠宰年轻没有长期生存,因此一个常数条件的荒地荒原描绘的屠杀无辜,无辜的。

这一点会更充分发展不久的第二部分“一盘棋,”酒吧的场景。现在,夜莺的强奸和声名狼藉的婚床上显得更加的无聊的一些读者评论即将听到他们参与一个配备齐全的公寓却片面的谈话。

读者现在告知,随着印刷描绘了夜莺的强奸,“时间/被告知其他枯树桩”公寓的墙壁。明确的含义,而这些象征和教训人类大家庭的神话,包含传统智慧的存储和警示故事关于破坏性的行为模式,已经成为纯粹的壁纸,,只不过粉饰和装饰元素因为这个现代夫妇,那些饥饿的很多担心。一个巨大的全景的历史观念和图像边缘的徘徊在他们的意识,即使有,但在其他方面没有持久的影响或对他们的生活。像“根离合器”无济于事,“死者的葬礼”,古代的故事已经成为“枯树桩,”一个图像回忆夜莺的切断了舌头,可以肯定的是,也呼应了形象,从“死者的葬礼,”质疑branches-new增长,新的想法可能“摆脱这无情的垃圾。“一颗干枯的树桩熊没有水果。

切断与过去,从其有益的力量在人类精神生活旨在继承和塑造,并没有任何自己的统一原则,两人一组坐在那里,无聊的头骨,他们的环境,他们自己。然后遵循是什么,再一次,这对夫妇的片面的谈话中她抱怨她的神经是坏的,他们不会做任何事情,他把一个坚忍的无声的行动,显然没有回应她直接地抱怨,但思考,然而,他是如何无聊,也与整个节目,他们的很多。“我们该怎么办?”she asks, or is it him and of himself, as they sit there, drowning in a sea of human voices, hearing nothing, connecting nothing with nothing? Eliot almost gets his readers to wish that they might at least find the passion and the conviction that individuals like Procne and Philomela, even the brute Tereus, had. For all their destructiveness, they at least engaged life and the living of it as if such things were meaningful and important experiences in and of themselves, as if life mattered. This new, modern scene of marital tragedy, however, ends not with mad pursuit, but with someone “pressing lidless eyes”—there is no rest, no relief, and there apparently will be none.

如果这个开放的“一盘棋”是最困难的部分之一荒原处理,因为它清晰戏剧,作为叙事,尤其是在挑战秩序和相干“死者的葬礼”刚刚提出了读者,那么接下来的酒吧场景是密切的竞争对手。转变可能是突然的,但它不应该细心的读者也难以得到他或她的轴承,因为很明显,尽管缺少引号,现在有人被抓的行为实际上来说,而不是诗人或匿名议长说只有读者。

“当李尔的丈夫退伍了,我说,“这个人开始,它很快就会变得明显从她的演讲中,她是一个阶级的人不加掩饰地闲聊关于一个好朋友,她对婚姻的建议,她试图给对方,李尔。monologue-although片面的谈话可能再次,像第一集的强调的妻子,一个更恰当的描述在本例中,也介绍了我们另一个已婚夫妇,李尔和阿尔伯特。如果荒原驱动它的“故事”在无穷无尽的平行的故事来自不同的人类的时代和地区,李尔和艾伯特,尽管他们可能更多的只是“普通”民间,是一个故事,悲伤或悲剧不比这对夫妇的共享一个无爱无性的婚姻中他们的舒适环境,或比蒂留斯和普洛克涅。(实际上,它很可能是艾略特的意图使用李尔和艾伯特消除旧文学的神话,只有出身名门的才能知道什么是真正的痛苦。艾略特是一个民主文化的孩子;他会知道,悲剧是一视同仁的类)。

任何读者可以很容易地收集细节。艾伯特刚刚发布的兵役后四年,曾在战争期间,毫无疑问,和朋友建议李尔试图看她最好的如果她想让她的男人,现在他终于回家了。然而,李尔已经与她的牙齿的麻烦,阿尔伯特想看到她都得到了,取而代之的是假牙。李尔的借口是她的坏牙齿,她抱歉似乎是她的结果采取药物中止怀孕她最后,阿尔伯特已经有五个孩子。屠杀的阴影密度和普洛克涅的悲哀的泪水,李尔的朋友很清楚她的听众,她已明确表示李尔,如果李尔不给阿尔伯特“好时机”他想,“别人会,我说。”“我就知道感谢谁,”李尔对她说。故事是这样的。

点缀着这个悲哀的故事爱的失败和通奸是调酒师的哭了出来,“请快点的时候”——最后打电话给在伦敦的酒吧。如果它将有助于保持一个引人注目的焦点,丈夫的读者可能希望想象这对夫妇的第一部分“一盘棋,”不再能忍受他的配偶的易怒唠叨,楼下踏入酒吧,占据了街道上的或邻近的公寓楼。艾略特和他的妻子薇薇安确实住在伦敦的公寓附近的一个酒吧在他们的婚姻生活。虽然他们并不是一个无爱匹配所有账户,,因为薇薇安的困难的月经周期,大量无性比自然或正常。想象这对夫妇无聊消遣,丈夫深夜喝驱动,可能是汤姆和薇芙不会让这个时刻的重要性荒原有或多或少的意义,然而,因为它可能是其他夫妇在一千年一千个城市一千年其他nights-which是艾略特的观点。通过拖动李尔和艾伯特,蒂留斯和普洛克涅,和安东尼与克里奥佩特拉(不久,提瑞西阿斯)人类背叛和失望的没完没了的故事在爱的名字,他是不会告诉自己的故事;他告诉每个人都或多或少的故事。

目前,诗歌主要揭露讽刺枯萎,没有摆脱人类生存的痛苦,其冗长的无聊,和追求快速和经常暴力快感的反应。寻求一些停止他的悲伤,比如,演讲者(可能不丈夫赶出他的公寓的seekerspeaker nerve-wracked妻子不是“死者的葬礼吗?”)必须坐下来听隔壁自己的表,当然;他几乎没有敢混李尔的朋友继续在另一个沉闷的晚上吸引到另一个沉闷的接近。

顾客最终开始离开,投标的每个“goonight”和另一个回声,“Shakespeherian抹布”爬水,总是让人想起最后一副命中注定的爱人,哈姆雷特和欧菲莉亚。在那些夜间好是欧菲莉亚,“晚安,女士们”——她淹没,被疯狂的驱动,首先,哈姆雷特对她的虐待行为的阴谋假装疯狂当哈姆雷特杀死了她的父亲,波洛尼厄斯,把他另一个凶残的国王,克劳迪斯。所有的故事都是一样的故事,有人说,“一盘棋,”艾略特的目标只是证明这个格言在几句话和伟大的演出技术经济和宣传。如果它是一个独立的诗,“一盘棋”仍然是一个杰出的诗歌成就,结合暗指的,戏剧,和主题的方式都提出了直接的运动——因而探索仍在进行,毕竟,即使文本似乎不能过去的起点,是城市的伦敦和人际关系的普遍动力学,强迫行动。

如果荒原是死者的土地,这并不是说它是生命无法弹起;这是英雄必须渴望生活。否则,一切都失去了由于人为因素。普洛克涅的悲哀哭泣就是生存——“不可侵犯的声音”,可以填补所有的沙漠的歌。那首歌,艾略特告诉他的读者,是诗持久美丽,如果你会做的所有这一切否则瞬变的痛苦。莎士比亚在他的另一个剧本,《暴风雨》,也许会说最好,当他说这首歌是神奇的,我们所有的痛苦变成“奇怪富翁”——短语,艾略特将诉诸经常在他的批评。然后,也许是合适的,那一刻从莎士比亚的暴风雨有雪碧爱丽儿说出这句话支撑开放运动(转向音乐类比)的下一部分荒原。

第三部分:“火布道”

第三部分的图案less-than-enticing场景设定的泰晤士河,它会引领通过英语文学历史以及过去睡觉的现代大都市伦敦是符合唯一比较方便的前提荒原,而不是支离破碎的诗句的拼贴画,是一个叙事诗歌反映单个人物的思想和感情。尽管他可能更裁决情报比容易分离和识别代理或个性,演讲者的存在周期性的表现清楚明白在所有这些来源多种多样,部分过去的文学杰作,对话的好像在传球,和现在的流行歌曲似乎承担更多明显的特点和人格诗收益,这样开放的“火布道,”事后的氛围,这个匿名的小道遵循逻辑的流刚刚发生的戏剧性的行动“一盘棋”。

它不是太难以想象,例如,这一裁决或指导人士,他的内心独白和外部一波三折的物质形式荒原,离开他的公寓和唠叨的配偶在某些时候前一天晚上,然后挂在清晨直到关闭在一个酒吧的第二部分荒原现在发现自己,在三个部分中,空无一人的街道上游荡在凌晨的伦敦。作为一个一半的中产阶级夫妇,不高兴不只是彼此这么多与生活本身一样,或者至少与生活方式他们发现自己被迫生活在当代城市环境中,他很可能不愿意回家。他已经填满的唠叨妇女前一晚。

圣教会Magnus烈士的高坛是图片是赞扬了在艾略特的“火布道”,其“[我]nexplicable光彩。”(Pinterst)

不管怎样,他现在似乎追溯步骤关闭通道的“死者的葬礼。”Shortly, for example, he will invoke those images of the “unreal city” again, and from the landmarks that he cites, it will be made clear that he is once more near London Bridge. This is certainly Eliot’s vivid way of suggesting that the speaker, like the aimless opportunists in the vestibule of Dante’s Inferno, is going around in meaningless circles. The only problem is that he is supposed to be on a quest if the wasteland is ever to be delivered from its awful doldrums. That will come later, however. For now the speaker seems to be haunting the waterfront itself, the seedy banks of the river, and as he does so, he bears an uneasy witness to the sordid detritus of the previous night’s furtive activities along those ancient banks littered with “other testimonies of summer nights.”

这样一个自负,演讲者迷了路,他走了宿醉,甚至可能使读者理解和秩序的第三部分的典故,片段,和图片。如果这一裁决的情感智力,演讲者,痛苦是一个迷失方向的婚姻压力和酗酒的无眠之夜,那么所有这些迟钝和困惑的记忆过去的幽会,将主导整个“火布道”仍非常符合说话者自己的当前利益和困境,即使这并不是那么清楚他此刻应该敏锐地细心的读者。侵犯各方与图腾文化头重脚轻,令牌的过去,和不确定的方向,他的生活和婚姻了,心烦意乱的发言人并没有忘记他的追求,没有意识到,他甚至——追求不是圣杯本身而是能力的意义和秩序的经验,读者也渴望的诗荒原继续无情地混乱。

任何缺少的追求方向或目的必须最终似乎是徒劳的,那肯定是本节的标题,“火布道,”。标题是直接引用布道,佛陀教学文本,因此佛陀的火布道强调的灵性课程通过图,所有的物质宇宙是在着火,也就是说,或者变化就像灵魂的目击者。佛陀使用此图给的教训,创造了时间和空间的世界里,这感觉,感性自我似乎是唯一的实质性的现实,那就是,事实上只是一个错觉。等,此外,它只能欺骗个人灵魂进入想象什么是“真正的”是这个世界上,财富,名声,力量,和所有其他附件,包括肉体和肉体的快乐和别人的性的乐趣或结婚的爱情。这个世界,然而,实际上是虚幻的,根据佛陀的教诲,原因很简单,它总是改变。因此,没有长存,而灵魂。那么,灵魂必须寻求和平的来源。

的想法也没有很重要,因为这里没有存到的核心智慧文学从古代到现在,基督的登山宝训(艾略特,在他的笔记,把佛陀的火布道)包括在内。劝勉的存储的财宝在天上,它不能生锈,基督的指导他的追随者是基于同样的原则作为佛陀的:感官感知的世界是唯一的世界而不是腐败的地方,那里什么都没有,甚至没有思想或信仰爱,持续时间,也就是说,它只不过是建立在人类知识的流沙和人类互动。

也是如此,将现场,演讲者发现他游荡河边在清晨是强调没有人快乐延续,甚至对前一晚的好色的嘲弄,他遇到的残骸碎片见证。像仙女一样,总之,他们只想象,和这个城市董事和他们的继承人,来来去去在名誉和财富的改变风,爱人,也都很快将离开或分开,就像power-brokers-Lil以及克利奥帕特拉,安东尼以及阿尔伯特。强调的真理,艾略特在16世纪避免埃德蒙斯宾塞的诗的一个婚礼,婚礼预祝歌:“甜的泰晤士河,轻轻地跑,直到我结束我的歌。“斯宾塞的情歌年轻新娘和新郎结束很久以前,年轻夫妇一样,将这回声,诗歌。河上运行,无论好Hercleitean时尚。(Heracleitus苏格拉底以前的希腊哲学家,是著名的观察到没有人能两次踏进同一条河流。)

莎士比亚的回声《暴风雨》听到这里,另一个强调损失的文学作品。费迪南德,那不勒斯的王子,担心他的父亲,阿隆索,国王,已经失去了在海难中,证实了他的恐惧”音乐,我匍匐在水域”,所以他在悲伤哭泣,而坐在银行。这阿隆索并不是一个非常愉快的人不考虑费迪南德的悲伤,也不应该。在任何情况下,阿隆索的死亡的报告后原来是一个谎言,一个幻想的基础由魔术师普洛斯彼罗,自己前,篡夺那不勒斯国王流亡,阿隆索这孤岛上只有他的女儿米兰达的公司。谁没有损失一个故事的另一个人的眼泪?然而,在一个幻想的世界,就没有任何区别了演讲者是真的或者是假的,什么“人子阿,/你不能说或猜测。”在the wasteland that the speaker inhabits, even the source of tears seems to have dried up (shades of Lil’s friend’s unsympathetic analysis of Lil’s “sorry” marriage).

沿着银行现在演讲者结束钓鱼。文字或他是否好色地钓什么样的线索的活动可能发生在昨晚在隐瞒夜色的掩护下,它让人联想到费舍尔的国王,他虽然受伤监视器英雄的访问可以治好他的圣杯。不过,这是一个强制的时刻,不会错误的决议;更多的阵痛和学习前面的演讲者,在诗的结束,他将获得最后坐在岸边,钓鱼,他身后的干旱平原。

现在,他仍然迷失在混乱的荒野,自私和欲望。这就是为什么主要注意发生在“火布道”将其过分强调性欲望,欲望。但丁是精明足以交付罪人的大多数局限于地狱适当的两圈,欲望的惩罚,莎士比亚从来没有错过了一个机会来介绍一些妓女,让原本沉重的戏剧性的时刻。艾略特也知道,伟大的神话图像丢失或受伤的国王和摧残的土地渴望救世主来拯救英雄/圣杯骑士可能触动心弦,吸引一种读者的想象力(包括艾略特本人,毫无疑问),朴素的隐喻和图像的原始能量性欲及其相关行为总是罢工一个响亮的号角大多数读者的共鸣,因为大多数人知道那是什么,失去的目标,适当的行动,甚至清晰的思维,当热性激情云智慧和道德判断。

这强调也不应该被认为是一个迎合他的读者的下贱的本能或说教或说教在艾略特的一部分,因为这不是重点。大部分人类性行为只是和一个方便速记,艾略特可能定义人类存在的基本问题,宇宙被个人的附件材料,,佛陀和诗人坚持,都是只有一个错觉总之,不断改变即使它展开或脱下衣服前导引头的眼睛,渴望看到一些有意义的事情,甚至是有趣。有疑问时,一个清秀的裸体躯干总是做的很好地说明这一点。

河的场所,本身也成为一个合适的隐喻性的参考点为时间的河流,当然,像岁月,等待没有人。艺术可能寻求不变,但随着17世纪英国诗人安德鲁·马韦尔说,“在我背上我总是听到/时间的有翼的战车匆匆和那边都在我们面前撒谎/附近却是无垠永恒的荒漠。”Those awful sentiments, from Marvell’s “To His Coy Mistress,” a cleverly witty invitation to his beloved to surrender her chastity to his desires, are alluded to twice over within 12 lines of this same opening stanza to “The Fire Sermon,” so that the reader is not allowed to escape what the old scholars and religious used to call a memento mori—a reminder of death. (Eliot, in his notes, identifies the second allusion to Marvell as an allusion to an obscure poem called “Parliament of Bees,” but this may be the sort of red herring that Eliot delighted in tossing under the noses of scholarly source hunters. He was alluding to Marvell’s duly celebrated poem as early as “The Love Song of J. Alfred Prufrock,” and his criticism had a great deal to do with making this poem of Marvell’s celebrated among modern readers.)

第一节结束,然而,读者发现艾略特早锻炼他的典型倾向削弱任何迹象太严重的意图的诗歌。诗歌表达的厄运从暴风雨和马维尔已经提到,更不用说在老鼠的图片拖“虚伪的”肚子或者疾走在骨头扔在“小老头”或干attics-shades的“空心人”突然把一个转向可笑但不性感诱人。使用第二个执行针对Marvell segue——“但不时在我背上我听到“艾略特允许他讽刺的自然,Sweeney游泳。紧随其后的是一个衣衫褴褛的诗,来自一个相对淫秽和当代歌曲波特太太的女儿“苏打水冲洗她的脚”,让人联想到,也许,特纳夫人的癫痫多丽丝的妓院“Sweeney竖立,”斯威尼的进入页面荒原可能会减轻,但是不是一回事。

无论人的读者可能会认为使用苏打水清洗她的脚,这个想法让人想起一个很有名的诗意的标签由乔治·戈登,拜伦勋爵,19世纪早期苏格兰浪子诗人,和bon的场面。如果演讲者确实痛苦宿醉在死去的国王和他想死的欲望,他可能是回忆,也另一个嘲笑在酗酒和布道和苏打水的第一节“火布道”结束。虽然这嘲笑几乎是发人深省的佛陀的禁令,作为其目标同样的人类行为轻浮虚荣:“让我们有酒和女人,欢乐和笑声,“拜伦的对联,“早上布道和苏打水。”

苏打水会消化不良者,Alka苏打水的一天那些纵容过度前一晚。几乎是清晰的,也就是说,拜伦的情绪确实喝醉的浪荡子的古老的战斗口号:如果我有听布道,让它成为我犯罪的乐趣。这是一个世俗人的道德,自然,和几乎佛陀在介意什么,尽管《理发师陶德》无疑将订阅的想法。是否议长荒原并将在第二节回答了。

总的来说,尽管这可能暗示拜伦通过波特斯维尼夫妇的女儿,第一节“火布道”似乎预示一个忏悔的演讲者的遗憾或者至少一些谨慎性和其他类型的享乐过剩面对生命的短暂candle-particularly焚烧时两端,俗话说。如果有任何教训,然而,节两个有力地表明,他们只是没有采取。演讲者在相同地区的“虚幻之城”,他已经设法找到死者的葬礼。“早上已经过去了,现在是一个冬天的下午。正如夫人Sosostris提瑞西阿斯是一个错误的开始,谁能瞬间出现,尤金尼德斯先生,士麦那商人,是一个错误的开始她读的腓尼基水手淹死了演讲者的未来。人士也将出现在第四部分Phlebas不久。现在,然而,这一幕,而专利色彩的同性恋皮卡,似乎成为一种艾略特进一步强调演讲者的缺乏任何真正的进步,这是他,还是他记忆和欲望之间的暂停是在整个的前几行诗。

现在即将发生是一个年轻的之间的分配与typist-and租的代理”年轻人红玉的,“也就是说,满脸青春痘。(艾略特粗糙指年轻男性青少年的脸,显然已经发生了。艾略特的周日早上服务”为“红色和脓疱的”;然而,他可能只会使用一种识别的物理特征,因此,行为不成熟,而不是麻木不仁。)

演讲者是否目睹这一幕,一个参与者,或缺席很难确定。因为这一幕也曾见证了提瑞西阿斯,这也许是艾略特最重要的文本之一,不仅仅作为预言家提瑞西阿斯的神话的重要性但艾略特的特殊意义赋予他的笔记这首诗。值得怀疑,不过,演讲者和提瑞西阿斯是同一个人,一些评论家的建议;相反,此时引入提瑞西阿斯给了艾略特的机会打字员的一部分以及年轻人的原因将很快解释道。

这让其他两个选项演讲者去哪里了。直到现在他已经几乎没有停止,毕竟,即使只是对不起不时低语第二节以来,“死者的葬礼”,那么为什么他突然消失的场景在这个时刻吗?想象他并未消失,只剩下一个选择:演讲者可能下午晚些时候的红玉的年轻人,与另一个男性性接触附近后缓解自己被压抑的性挫折,能量,和压力打字员,旧情人或许甚至一份礼物,给演讲者的婚姻的脆弱的状态。最终,这不是重要的问题,当然可以。打字员和年轻人的性亲密的时刻仅仅是另一个普遍的时刻不断地重复同样的沙发或床上,“提瑞西阿斯如此敏锐地观察到。同样,这一幕荒原是一个向所有的诗已经指向这个节骨眼上,这首诗的戏剧性的高潮(未来是合适的,穿过的3/5)。至少,这是最简单的场景在这首诗的读者。

在一份报告中,艾略特引用了一个稍长的和奥维德的通道变形记不仅给自己的读者介绍提瑞西阿斯,还告诉他们如何神话人物旨在功能在这一节中荒原。然而,立即会产生几个问题。首先,艾略特使用罗马的神话特征来源是希腊血统。真的,源是一个诗人的地位不亚于奥维德,但这不是好像少提瑞西阿斯的希腊来源是模糊的或任何庆祝诗歌成就。事实上,一些读者熟悉希腊文学,一个类别的个人,肯定会包括艾略特,很可能会认为首先映入脑海的奥维德当提瑞西阿斯。

这样的读者会认为最重要的是,毫无疑问,提瑞西阿斯的奥德修斯,在荷马的《奥德赛》,必须访问黑社会为了发现危险仍然躺在他面前他仍然Ithaka返航。如果做不到这一点,这样的读者,可能像回忆索福克勒斯的俄狄浦斯王或他安提戈涅,两个悲剧在相同的提瑞西阿斯,在这里描绘成盲人预言家,不容置疑的真理的无意义地告诉别人他们的命运,真理,他们不能,或不希望听到的。可以肯定的是,艾略特的提醒他的读者同样著名的表象的提瑞西阿斯在古希腊神话。他的提瑞西阿斯说,例如,他坐底比斯的城墙外,地区两个悲剧的索福克勒斯,和他的走死者中最低的,也就是说,他被认为是在荷马的黑社会。

进一步联系索福克勒斯的提瑞西阿斯,顺便说一句,可以发现这一事实俄狄浦斯王处理城市已经成为了一片废墟,因为它是无意中窝藏凶手之前的国王。换句话说,有意无意地,索福克勒斯构建他的底比斯的悲剧在同一原始植被各种牺牲或受伤的国王和一个有毛病的土地等待deliverance-a神话,艾略特在他的笔记告诉他的读者,他也利用建立自己的荒地韦斯顿的主题符合他的阅读从仪式到浪漫和詹姆斯爵士,弗雷泽的《金枝》既包含“引用植被仪式。”But if Eliot does not think or wish his reader to be ignorant of Tiresias’s Greek pedigree, why, then, does Eliot call special attention neither to the Tiresias of Homer nor to the Tiresias of Sophocles, reasonably original Greek sources, but to Ovid’s tale of Tiresias, a tale based on those same original sources, no doubt, but otherwise composed in far distant Imperial Roman times?

幸运的是,艾略特的延长注意处理提瑞西阿斯的回答了这个问题,而精确,但不一定完全明确的条款。首先,艾略特告诉他的读者,提瑞西阿斯的神话,奥维德关系(艾略特引用了它几乎全部,但是叶子在原始的拉丁)“人类学的利益”这是一个小细节,但措辞,不是一个特别有用。这神话与木星嘲笑朱诺,告诉她,妻子在做爱更好的一部分。朱诺不同意,为了解决这个争论,他们转向提瑞西阿斯,谁花了七年的他的生活作为一个女人(解释为什么艾略特将他描绘成一个“老人满是褶皱乳房”)作为他的不可思议的结果有了两个蛇交配时。提瑞西阿斯决定的论点在木星的支持(是否考虑到木星的可能或事实时,提瑞西阿斯,知道它不是由奥维德澄清)。朱诺必须住在一起的决定,当然,但要惩罚提瑞西阿斯站在木星,她提瑞西阿斯盲目行动(一个评论她认为提瑞西阿斯的意见)。木星不能撤销惩罚上帝只能能够补偿提瑞西阿斯的身体视力的损失使他能够看到未来。

艾略特不挂念的马克当他说奥维德的有些半开玩笑的渲染的神话是极大的兴趣,将是更古老的史诗两性之间的战争,显然在即使在不朽之神,和幽默地讽刺的潜台词,这表明每个性别认为对方喜欢性活动更多,因此这意味着双方。幸运的是,艾略特的注意解释这一切因为它影响的重要性荒原,此时在演变过程中作为一个诗意的叙事,一样清楚地痴迷于人类性行为。(一次评论员认为这首诗应该享有腰部土地。)在这个报告中,艾略特提出的各种男性角色荒原是一个男性角色,正如各种女人的一个女人,两性在提瑞西阿斯,”在诗中最重要的人物。“艾略特继续解释,“提瑞西阿斯认为,事实上,是这首诗的物质。”

这听起来是一个多提示的意思荒原直的诗人自己的嘴巴,但是这里的热心读者必须小心,不过。艾略特的注意,他的话,不一定是一个陷阱,但是它们需要解释在读者的一部分。提瑞西阿斯认为,例如,看起来明显夫妇制作而敷衍了事“爱”往往是委婉地说,好像性行为是一种责任或义务的,喜欢吃或睡觉或投票,而不是亲密的分享彼此一个持久的和愉快的生产的能源。然而,提瑞西阿斯也认为,他的评论——“我提瑞西阿斯foresuffered”——这是人类最常见的订婚,和做的,在这样一个强大的生命的,lifehealing行动,不是热情,但不愿和救援:“我很高兴一切都结束了。”那么,提瑞西阿斯所看到的并不是人类的悲剧,但人类喜剧,因此,也解释了为什么,提瑞西阿斯,艾略特转向忧郁和清醒的罗马来源越少,奥维德。

奥维德的提瑞西阿斯,读者现在应该记住,谈到这个话题与令人印象深刻的权威,毕竟,其中一个甚至敬畏神,知道人类的性经验,男性和女性。事实上,奥维德的提瑞西阿斯是为数不多的,也许唯一的表征,在所有人类文学的角度才能真正被称为通用目的。在此基础上可能是认为的实质荒原是它的评论个人的能力,是人一个男人或女人,找到另一个人的和平与大的满足感和成就感这边的坟墓。

的读者荒原已经见过的恋人,就像在法国性闹剧来扫过去,就像圆的异性夫妇两的但丁的《地狱》在炎热的和激动人心的风,吹的象征,他们不安分的在另一个embrace-Rudolph和玛丽渴望休息,特里斯坦与伊索尔德,安东尼与克里奥佩特拉,蒂留斯和普洛克涅和夜莺,这对夫妇在他们的国际象棋游戏,李尔和艾伯特,打字员和租赁职员,提瑞西阿斯。都有了那应该fulfill-love而灰心丧气。和所有不知哪里出了问题。

读者不久将被介绍给其他的例子,爱,性,附件,不了了之,除了悲伤的浪费。读者,继续旅行下一条河,河的时候,历史,和真正的泰晤士河,遇到伊丽莎白和莱斯特的传奇调情结束。然后从每个读者听到艾略特的三个年轻的现代女性,在另一个注意,调用Thames-daughters。每一个让她放弃她的美德的忏悔男性伴侣谁都愿意接受它,没有人发现满意或满足的大胆的放弃自己的完整提交,情感上和身体上,另一个人在爱的痛苦,是它的另一个名字性别或激情。

第一,然而,演讲者必须站最后一次,他之前做了两次,在伦敦桥附近(雷恩的教会圣马格努斯的烈士,渔民的教区,关闭)。再次他必须调查不真实,充满人类的城市,充满了数以千计的个人寻求或者已经失去了另一半的武器,每一个在人类接受的终极想象,像奥维德的朱庇特和朱诺,另一个是得到了更好的协议的一部分。艾略特的观点,如果不是匿名的,,现在似乎相当明显:一定有别的东西。显然这悲伤和永恒的,不断的人类希望和愚昧不能都是不能有什么或者是所有关于。

不是,不是,当然,整首诗的推力和导引头/演讲者的追求。这一点很清楚。但是如果大多数人的生活中失去生命的错误错误的渴望,像艾略特建议他使用这么多过去的诗歌为例,现在的读者有权要求诗人不仅仅是批判的东西,更符合这人类的普遍困境可能的解决方案。那么,什么是人类的幸福吗?

艾略特已经介绍了部分的标题,“火布道,”一个可能的解决方案,在禁欲主义促进了佛陀,幸福只能通过完全弃绝了所有的物理宇宙的魅力,因为它都是只有一个错觉在任何情况下。现在的第三部分荒原接近尾声,艾略特介绍的话从另一个古老的文字,也提供了一个解决方案的问题,追求,人类的幸福。“迦太基然后我来了,”这句话,打开书三世圣奥古斯丁的自白。在那工作,这本书被认为是第一个自传,写于公元397年43岁时,奥古斯汀,河马的天主教主教Begius在北非,讲述了他一生的历史不是作为一个人的行动,而是作为灵魂的追求渴望只有一个恶人同来知道,爱,服务于上帝。

奥古斯汀,由于追求,选择知道,爱,和服务于犹太教和基督教旧约和新约的神并不是艾略特的观点,因此,在未来,奥古斯汀必须学会把身后他的罪恶,这从他的角度来看,是他对这世界的事情。那些附件是常见的普通varieties-fame、财富,而对他来说是特别棘手和困难的克服来自他自己的的观点是他的无能,从他进入青春期的时间,让自己远离他发现女性的性快感。第三本书的《忏悔录》打开时,它仍在继续,“非法爱跳,一大锅煮约我。我还没有恋爱,但我爱上了爱。”更多的than anything else, Augustine found his carnality to be the foremost impediment to his finding peace with God and so peace with himself— in a word, happiness. And in those closing five truncated lines of poetry with which “The Fire Sermon” closes, there is, in essence, another appeal to the tradition of renunciation of the flesh and the things of this world that also forms the basis of The Buddha’s teaching.

在艾略特看来,奥古斯汀《忏悔录》西方传统的禁欲主义是佛陀的火布道是东方的传统禁欲主义,艾略特本人的观察在他的报告中阐述了这些关闭的诗句“火布道”和他们的圣奥古斯汀的典故吗《忏悔录》。唯一的区别,也许在于,如果佛呼吁个人放弃,奥古斯汀要求投降的意愿更大的人,上帝:“耶和华阿你拔我。“在这两种情况下,解决方案是一样的:自我否定,或在准备下一节荒原死于水,“自我的灭绝。

记忆和欲望之间的暂停,因为他是,演讲者到现在一直学习欲望是危险的来源,所有更新,或者至少一个线索,发现,存储在内存。几乎一样,在实际,春天蔬菜世界重建本身,,地球生活的细胞记忆过去的泉水,过去的轮回,续签,存储在一个休眠宇宙自然,因此,演讲者的记忆内,休眠的希望。恐怕他死动物食欲,驱使他——欲望,记忆不会释放唤醒,然而。克服欲望将关注的焦点”雷说,“的第五个也是最后一个部分荒原。但首先,像Phlebas,演讲者必须经历一个死亡必须认识到物理死亡本身只象征着死亡的图自己的命运。

第四部分:“死于水”

第四节荒原必须,乍一看,是一种解脱,任何读者都做到这一步的诗。“死于水”不仅仅有10行,但似乎没有一个推论。事实上,四句话的单节不仅是由所有语法完成,但是他们现在连续和逻辑博览会从头到尾,和节的形式,除以打破线3和7分成两半线,让页面上的拍摄模式,而是像有些的滚动大海的波浪Phlebas腓尼基sailor-merchant必须淹死了。

此外,文字都是英文,和只有一个文学典故在节的70字。暗示,比如,是艾略特自己的一首诗,“在餐厅,”或“在餐厅”,组成,正如书名所暗示的,最初在法国和1918年9月发表在《小评论。艾略特是一个长期的学生最近法国诗歌。他不仅模仿他的许多最早的诗歌Jules Laforgue的风格,但他模仿的讯息Gautier后者四行诗,尤其是“河马”,改编自Gautier之一的四行诗诗。

在他的学生一年在巴黎(1910 - 11),艾略特后来承认的巴黎评论》在1959年采访,他已开始在巴黎定居的想法,他会“勉强糊口。并逐步写法语。”That went the way of many another young person’s romantic dream of throwing all career and caution to the wind. Later still, after his early successes, Eliot admitted in the same interview that he thought that his poetic talent had “dried up completely.” He continued, “I hadn’t written anything for some time and was rather desperate. I started writing a few things in French and found I可以。”艾略特承认,有一些帮助在编辑这些诗从英镑和另一个说法语的朋友,埃德蒙du Lac。”在餐厅”那个时期的一个更好的产品,包括小诗中完整的诗歌和戏剧。否则,成名的主要原因是“死于水”实际上是直接关闭节的翻译”在餐厅。”

上节Phlebas似乎并没有在艾略特的法语,其中包括一个年长的侍者给了奇怪的是色情情节,他和一个年轻女孩当他只是一个男孩。唯一明显的连接似乎是顾客需要改变一个澡堂,总是让人想起同性恋联络的可能性,,也许,随着同性恋遇到的演讲者荒原刚刚在“火布道”尤金尼德斯先生,独眼士麦那商人,邀请他在布莱顿一个周末,一个著名海滨度假地日前打出广告(和他自己的法语,“通俗”,并不是最高的标准,顺便说一下)。

海或水产生影响的任何暗示的概念迫在眉睫的救援的压迫干燥荒原,虽然在艾略特的诗歌疗法,水为Phlebas会被证明是致命的。然而,如果死亡的自我,精神是唯一的救赎从无尽的轮性欲,混乱,和剥削读者迄今为止见证荒原,那么“死于水”可以意味着一个可取之处。基督教的洗礼,例如,利用浸在水中的象征性的死亡提醒发起,向罪而死,他在基督里重生。那么,整个Phlebas之死的意义,作为一个提醒,在第四部分荒原,这两个“外邦人或犹太人”Phlebas是我们人类共同fate-each终有一死,dies-fits整齐的整体运动荒原这一点。

到目前为止,这就是说,读者看到了艾略特的资源使用神话,历史,文学,甚至时事——”他做警察在不同的声音”——人类的视野出发,具有普遍意义。作为生物轴承提出了人类个体意识的双重负担(“记忆”)和一个动物自然(“欲望”),经常无法满足严格的要求,和各方折磨持续互动的必要性与其他同样背负人类生物留下的足迹孤独、悲伤、遗憾,和暴力。灾难圣人像佛陀和圣奥古斯丁提供自我否定和放弃更大的解药,一个人必须希望,目的。

Phlebas确实发现一种特定的和平;死后,他已经“忘记了利润和损失”——业务记录,,让游戏,但利益似乎很少。毕竟,他陷入漩涡。死亡只是另一轮的挫折和徒劳的希望?诗歌似乎问,即使它让读者认识到Phlebas的命运等待着每一个人的命运。

读者可能想知道为什么在这里,在一个时刻,在诗中显然是一个十字路口,艾略特并没有选择使用公开可用的和可访问的参考点超过一个名不见经传的通道和描述从一个他自己的诗。如果他选择了一个更常见的神话的参考点,例如,有一个清晰的信号是否Phlebas目的是作为一个模型或者一个警告。一个合适的答案的关键可能被发现,然而,在一个细节的原始外观Phlebas艾略特。在“在餐厅,”艾略特告诉我们一个有趣的信息,省略了从相同的故事讲述荒原。艾略特告诉我们哪里Phlebas,腓尼基人的水手,淹死了。

这是康沃尔海岸,最远到达英格兰西南部。地区都有自己的历史合法性为东道主这样一个重大事件。康沃尔的源锡从古代到相对最近一段时间,它是一个著名的古代腓尼基人的历史事实,航海和商品来自该地区的人现在被现代占领黎巴嫩在地中海东部,进行积极的贸易在康沃尔郡的锡也许早在锡首次被开采。腓尼基的交易员交换凯尔特部落甚至是壁画的主题在旧的交流建立在伦敦金融城。尽管最近重建的令人印象深刻的寺庙的贸易和银行到一个高档餐厅和购物中心现在掩盖了壁画一并描绘英国人民的经济史,很难想象,艾略特,作为他的工作日远足一周又一周的同一环境的“虚幻”的城市,他自己工作的地方,没有发现壁画频繁。

然而,另一个连接在康沃尔郡的锡贸易更说明问题,中东商人冒险家荒原。不远的内陆康沃尔的康沃尔半岛萨默塞特,格拉斯顿伯里,在英国著名的传说都作为亚瑟和吉娜薇的墓地和亚利马太的约瑟的网站在英国,逃离迫害基督的追随者在被捕后的圣地和拿撒勒的耶稣的受难。,事实上,约瑟夫,谁叫在福音书中有提供丧葬服饰和耶稣的埋葬的坟墓,据说带来的圣杯,基督祝福他和使徒的喝着酒第一次圣餐“最后的晚餐”——这个杯下来到中世纪传说中的圣杯的追求着某些亚瑟王的圆桌骑士之一。艾略特的暗示,通过将Phlebas,淹死了腓尼基的水手,在这个关键时刻在读者的注意力荒原早些时候,他自己的诗,推而广之,带来了圣杯的追求再次回到前列,但在某种程度上与杰西·l·韦斯顿的阅读任务,艾略特自己引用很顺利地在他的批注。

通过建立在旧的植被仪式,渗透古代印欧语系文化异教威尔士起源的可能性圣杯的传说,在秋季,费舍尔王的血祭是生育行为需要确保地球重生在春天,韦斯顿构建她的整个论文,推翻了长期以来认为圣杯与之杯通过约瑟夫·格拉斯顿伯里的和最后的晚餐,所以,也不是简单地与随后的亚瑟王的传奇,但基督教的起源和信仰。在任何学术论点,韦斯顿不反驳基督教起源的可能性和意义为圣杯的传说只是投进学术疑问,和艾略特很快似乎对冲自己的赌注将基督和基督教的元素引入的结束部分荒原公开强调元素从圣杯的追求,只有暗示这么远。

有最后一个重要的细节关于艾略特的Phlebas-Cornwall-Glastonbury-Joseph联系是建立在“死于水。”Legend also has it that Joseph of Arimathea’s ultimately settling in Glastonbury, which would then have been the far reaches of the world for a man born and raised in ancient Israel, is the result of his having, as a wealthy merchant, visited Cornwall many times before in the company of Phoenician traders. Providing the inspiration for William Blake’s famous couplet—“And did those feet in ancient time / Walk upon England’s mountains green?”—this legend claims that Joseph may have even on occasion brought his young nephew along with him—Joseph and Mary’s son, Jesus.

也许现在读者可以更好地了解为什么,艾略特在诗中他不加掩饰地使用过去的神话和诗歌的放弃只是因为这是可以原谅的,反射,它荒原更大的目的,不仅未能给他的读者通常的神话轴承在第四部分,但婴儿床的一些晦涩难懂的诗歌自己为了给清晰的那一刻。也就是说,有直接的联系,对任何读者愿意跟随它,从第四部分荒原通过“在餐厅“康沃尔的参考。通过这个连接到康沃尔Phlebas不仅让我想起亚利马太的约瑟,从而基督和圣杯,但整个圆桌骑士文学,以及瓦格纳的特里斯坦和伊索尔德,特里斯坦是康沃尔郡的骑士。瓦格纳,与此同时,让人想起路德维希和鲁道夫和玛丽。通过Phlebas Phonenicia的连接,与此同时,他也在这首诗让我想起尤金尼德斯先生和夫人Sosostris淹死的水手,并通过算命夫人Sosostris读者注意的预言家提瑞西阿斯。Phlebas与海的连接提供了一个进一步连接费雪王,等等。

在艾略特的创作的特征相结合,Phlebas,换句话说,是一个名副其实的普通人荒原,轴承重量不仅所有的恋人,喜剧和悲剧,人们休息的诗歌也注定了人类。多亏了艾略特的提供一个路线图之前基于他自己的诗歌,此外,Phlebas扮演的关键角色荒原进一步联系,他的出现意味着格拉斯顿伯里和圣杯,洗礼和救赎,神秘和好奇。“考虑Phlebas,”演讲者既让读者,需要考虑所有这些关系和意义。他的墓志铭是提醒人们发现在许多许多墓地的墓碑:“我现在,所以你应。“这不是威胁,而是真理;艾略特许可Phlebas真理的命运扩大成为每个读者fate-Gentile或犹太人,佛教和印度教,这件事的建议而不是说教。

任何读者担心上述表明,艾略特可能是打蜡的宗教,然而,没有抓住要点。也是如此,然而,对于任何读者可能会认为,艾略特的信用或他的耻辱,他只是想被种植这些在不知不觉中巧妙甚至早熟聪明的面包屑领先,通过“死于水,”到“在餐厅,”,从这首诗的源泉的神话、历史、潜力和宗教意义。艾略特不是提供一个神话取样器,毕竟;相反,艾略特的诗歌是试图实现一个神话的理解和制定自己的神话学,自己的条件,掌握在自己手中。否则,它不是诗歌,不是艺术;相反,它是论战,排序的“人类文化最喜欢打”。

显而易见,在这个关键时刻艾略特无能为力或多或少比转向自己的诗意个人编造神话的力量,在自己的人才是不小的,施加,从自己的存储图像和符号,最强大的图腾,他可以联想到人类的精神愿望。然后他礼物,可能不够,因为他们已经发生在他自己之前写的一首诗,“在餐厅。”不是指外部神话或文学作品在这一点上的诗而臭名昭著做尽可能多的(“死于水”没有一个注意,例如),艾略特授予他的读者,他的发言人片刻的安静的沉思和重组——“考虑Phlebas”——准备攻击的感官和情感来荒原冗长的结束部分,第五部分,”雷说。”The thunder will bring to the wasteland refreshing rain, after all, but water can also bring death by drowning (the old “too much of a good thing” problem). To survive the necessary immersion in the saving graces of wisdom, the reader and the speaker both must be prepared to overcome the other kind of surrender, not to life, but to death; that latter surrender, though far less attractive in hindsight, is the easier by far.

他所有的值作为关键指标组成的复杂的诗意和叙事结构荒原Phlebas站作为一个象征不放弃自我的利益和目标,正如佛陀和奥古斯汀都表明,但要放手,放弃,溺水。的主题荒原现在可以定义为诱惑,生活本身执行春天,引诱回到自己的原始生命力的疲惫的灵魂,如果可以,否则保持麻木,一动不动。然而,如果所有积极和肯定的事情看似反映在自己的较小,否定表现,然后调用唤醒生命时,会有诱惑屈服于死亡的诱惑更有吸引力和反对,这可以给图片,但不是物质,一个真正的释放。

在《空心人,“艾略特会玩不久虽死犹生的想法和景象;他们不构成,难以辨别的区别。第一个是春天在冬天的胜利;另一个是投降,冬天让个人温暖温暖的假象,实际上是一个逐渐麻木的感官灭绝。时的实际肉体死亡,灭绝是一个个体,如Phlebas的案例中,例如,谁能不观察其冰冷的结局。但这首诗却迄今为止一直关注dead-those走那些接受了半生,谁认为他们生活但实际上是死的自然生命的权力和力量。事情是这样的,作为演讲者一直学习,与肉体死亡,是不可能知道当其他的死亡,死亡的精神,。

然而,如果演讲者选择生活,他必须接受一个象征性的死亡的自我。凡事都反映在自己的较小的表现,所以对个人很容易成为误导和误导。生命的诱惑,例如,发现自己的滑稽和怪诞贬值的诱人为性而性的力量。克利奥帕特拉的遭遇安东尼,李尔的朋友设计的艾伯特,夜莺蒂留斯的背叛,Thames-daughters”三个连续的自白》已经在和采取听男性欲望的空头承诺,服务员的童年遭遇女friend-these强大的性驱动力能量的例子了斜不引入诗歌的淫欲,而是象征性的时刻呈现生命的强烈诱惑失败的例证。在艾略特的手,整个肮脏的性诱惑的历史荒原将介绍主要描绘成一个生动、引人注目的方式展示和强调生命本身的诱人的生命力,如何调用的冒险生活,可以贬值成自己的残忍,残忍的暴力行为相反,情感或身体或两个,一个对另一个。

如果这是人类的共同负担的森林树木,小姐的玫瑰的气味——然后Phlebas是人类的共同命运。但唯一的选择不是死亡或景象。也可以选择一个生活本身,春天的承诺,更新和重生。的选择,永远不会太迟。,然后,演讲者,奥古斯汀,已经哭了漩涡中抽出来的一根,出生毫无知觉地毫无意义的周期、交配,所宣布的死亡,斯维尼的秩序“斯文尼阿冈尼司帝斯,”艾略特的中止工作后不久就会来的荒原。但是,《理发师陶德》,像服务员“在餐厅,“不是圣杯骑士,英雄。议长荒原不是,至少还没有。现在在他面前燃烧平原,干旱的vista的景象。第一次遇到他在第二节“死者的葬礼。”

现在,然而,演讲者了沙漠的措施。长途跋涉,他困惑穿过它,他知道荒地的恐怖,就像它的空虚,是一个内部事件,在自己空间。它的存在,因为he-humankind immemorial-has,除了极少数,佛陀和奥古斯汀,想象着它的存在。死,体现在Phlebas,在他身后,演讲者伪造,希望听到雷声,送礼者,带来,下雨,不得不说。(顺便说一句,这个词餐厅本身是基于恢复的概念,重新振兴。在餐厅,的确。)

第五部分:“雷说:“

在第五部分,一首诗,一直主要侧重于生活在当代西方欧洲城市,伦敦及周边地区现在向东在空间和时间向后移动,好像演讲者自己是在古老的船与Phlebas康沃尔海岸,但与他淹死在那里,已经成功的航行家腓尼基手头正好是在耶路撒冷见证耶稣受难记。

根据艾略特的眉批诗的最后部分,它的主题之一是匿名之旅以马忤斯当复活的基督与他的几个弟子,想知道,就好像他是一个陌生人在这些地方,他们为什么如此之低的精神。他们与他共享最佳受难的恐怖和悲剧,刚刚发生的。只是之后,他与他们共享一个就餐的鱼,,打破的面包,他透露了自己为基督。

连帽的人物居住在本节的荒原是同样的神秘人物,始终走在你旁边“第三人”——既虚幻又真实存在,威胁和熟悉的,友善的,遥远的。艾略特将这一想法,他解释说在另一个注意,从南极探险家欧内斯特·沙克尔顿的艰苦旅程,他和另一位船员到达电台和获得帮助后他们的船已经失败了。他们的生存是一个不同寻常的故事,面对巨大困难,本书夹克广告是不会把它。艾略特似乎暗示每个人生存的故事是一个不同寻常的故事,面对巨大困难,作为基督的复活是为了证明。

可以有复活之前,然而,更不用说以马忤斯的路上,必须首先在客西马尼园里,痛苦和受难在各各他。第一节把读者从花园里的痛苦到耶稣的审判和刑罚。他现在死了,演讲者和诗人,合并,告诉读者,生活正在死去。

在灾难留下的空虚,演讲者是推力回到沙漠周围,威胁要克服他,只有岩石和沙子,没有水,没有水的声音。诗歌还明确表示,没有什么,事实上,除了这个空缺,毫无生气,无情的沙漠,变幻不定的的地方和世界末日,“红色阴沉的脸冷笑,咆哮”从门后面的泥房子和连帽成群群”在无尽的平原,跌倒在了地球。“然而,在这一切中,有以马忤斯路上的启示,虽然呈现它,就好像它是一个幻觉。在这个黑暗和绝望的精神错乱,演讲者现在开始经历一个愿景一样令人沮丧的任何见证了约翰·帕特莫斯的启示。

西方history-Jerusalem的大城市,雅典亚历山大,维也纳、伦敦接二连三的,提醒读者的灵魂注定已经遇到了其中。然而,这些地区就被允许带回脑海鲁道夫的故事和玛丽(维也纳),安东尼与克里奥佩特拉(亚历山大)伊丽莎白和莱斯特和李尔和艾伯特(伦敦)比这些城市被认为是“不真实”,人类的蜂巢的可怕的挫折。

这是第四次,诗人已经拉下他的读者吸引文明的成果,也就是说,它的伟大的城市,人类的苦难和误解的理由那么多,即使是在相同的丰硕成果的权威荒原诗歌是基础。读者被要求,同时,憎恶和尊崇的文化带来了诗人的技能问题这些文化的成就。但有一个方法来这疯狂:如果文明的方法一直有缺陷吗?有最近的记忆和战争的见证来保证这样一种怀疑和验证在演讲者的这样一个广泛的猜测,和艾略特的部分。在相同的批注,他认为以马忤斯是第五部分的主题之一,艾略特也标识“东欧目前衰变”的另一个主题。

艾略特的诗歌越来越注意到这篇文章的观点。他引用,在最初的德语,小说家赫尔曼。黑塞的耀光ins混乱(一眼陷入混乱相同),黑森州哀叹下降,称俄罗斯的醉笑的形象卡拉马佐夫陀思妥耶夫斯基的小说《卡拉马佐夫兄弟》,这样做。无论Hesse可能记住,艾略特肯定会记住的混乱带来的社会主义和共产主义革命,推翻了1917年俄国沙皇,不过,在1922年,这个国家的苦难民众也因此遭到破坏。难怪“孕产妇哀歌”的声音填满空气和回想,再一次为她丢失的儿子,普洛克涅的悲哀的歌密度。

在最后一个可怕的陷入纯粹的疯狂,然后,就好像演讲者已经屈服于绝望自己虽死犹生,进入强烈漩涡和半生Phlebas吞没。读者也侵犯了一系列紧张地怪诞没有意义也没有目的的图像,然而,乞求清晰:一个女人扮演她伸出发无聊的事,蝙蝠与婴儿的脸变黑的墙上爬下来,塔颠倒挂在空中,声音唱出水池,疲惫的井。如果这些仅仅是一瞥的各种景色你可能期待在但丁地狱,引用“虚幻”的城市应该提醒读者,那么也许是时候尖叫,“够了!“老实说,诗似乎对读者的预期非常沮丧的部分。

但丁爬下撒旦的身体退出地狱,到达的绝对的坑地狱,在撒旦的腰但丁通过地球和看上去的中点下来撒旦的指向向上,像那些塔艾略特的“颠倒悬挂在空中。”This disorienting display has been Alice tumbling down the rabbit hole as well, and in the next full stanza, it is now as if the speaker, having passed through and been thrown out of his own personal whirlpool, awakes to find himself in a “decayed hole” in the mountains, where reality seems, if not better, then at least a bit more stable and orderly, tame. There is faint moonlight, and in it the Chapel Perilous is in sight.

韦斯顿标识教堂作为圣杯骑士的地区面临着一个严重的和神秘的危险,她引用了相似实例的变体版本的圣杯的追求。自艾略特在他的批注“雷说:“自己识别的另一个主题的方法韦斯顿提出的教堂,教堂场景的重要性为读者可能会藉由韦斯顿使这些不同的一般意义的事件,因为他们出现在所有主要的圣杯传奇故事。圣杯的追求,在所有它的变体,是一个启动的故事,韦斯顿提出。她写道,

神秘仪式由双启动,低,成一代的奥秘,即。的物质生活;高到精神的神圣的生命,人与上帝做了一个。危险的教堂的传统,幸存的圣杯的恋情在困惑和受污染的形式,是一个测试的回忆开始降低。

有了这些信息,读者可能会问为什么,当艾略特的发言人到达教堂,他不面对一个可怕的测试他的勇气(例如,在圣杯传奇之一,一个黑色的镜子伸出手来消灭一个锥形点燃原本光秃秃的坛上),而是找到了教堂“空。只有风的家。”At first glance, that set of circumstances may seem to imply that the speaker has proved unworthy of the quest and, hence, this lower level of his initiation. A more likely reading, however, particularly in view of what ensues, is that he has already undergone the process of initiation, which, according to Weston, is “into the mysteries of generation.”

文本过程中迄今为止,毕竟,演讲者承担自己的经常的痛苦和无聊乏味的证人可以从性没有爱,结果被误导的情感。他已经超越了起始的必要性充分,因为他知道,自然的普遍滥用,生殖能力经历与其他动机变得纠缠在日常生活中“不真实的城市,”,成群的人性在无数方面互相利用。艾略特的神话,最喜欢,不过使用的和性最好的戏剧化的动机和结果。

对于这个现代圣杯的英雄,然后,目睹他目睹的绝望,更不用说战争的恐怖和浪费,那有可能出现什么样的恐怖神秘的教堂为他举行吗?“干骨头可以伤害任何人,”他说,圣杯的追求和所有的“奥秘”,像那些“其他枯树桩的时间”已经成为纯粹的装饰在这对夫妇的生活“一盘棋,”都只是干骨头了,都是那些人活着那么谁创造了它的浪漫来回答他们自己的需要和理解。需要本身没有改变,然而,只有个人的满足。追求卓越的含义的条款可能早已改变,成为“污染和混淆,”韦斯顿所说,但不寻求的冲动,去发现,但不要屈服作为一个追求什么微薄的线索可用在任何时候让意义和目的的人类历史上的经验。

演讲者是现在准备学习的教训荒原:完成意义的目标只能单独一个人,而不是集体。文化不能解决冲突,但每个人组成,文化可以解决他或她自己的。这是圣杯的原始意义探寻是由唯一的个体,而不是一群孤独的灵魂或一群同样困惑的人性。只知道应该把他只需保存自己,治愈天演讲者发现启示之际,有一个“闪电”然后,干枯的土地上,一个干枯的灵魂,“潮湿的阵风/下雨了。”

如果读者,喜欢说话,一直向后通过时间和空间旅行的记忆,人类首次发现的字体神秘和好奇和智慧,它无疑是合适的探求者,从教堂危险很轻松,发现自己在遥远的印度的恒河。雷声是想讲的话在梵文,母语的所有其他印欧语系languages-Greek,拉丁语,德语,法语,意大利语,普罗旺斯语,,当然,英语是迄今为止的工作在整个诗在同一时间或另一个,在一个或另一个。此外,亚洲次大陆也是原始的温床的各种神话这首诗也使用。

把她从詹姆斯·弗雷泽爵士的线索金色的大树枝,比较神话和仪式的纲要,艾略特,在他的笔记,还提到他的读者,韦斯顿,例如,最早发现的证据类型的圣杯国王,或者费舍尔国王,现在人更将目睹了,听到这首诗将画,在早期巴比伦的仪式。她认为他是“那奇怪的神秘人物的面前徘徊在阴暗的背景我们亚利安种族的历史,“她的意思是白种人。因此,这个典型的费舍尔的国王是一个“神圣或semi-divine统治者,神和王,在他的生活,没有活力,直接取决于他的土地和人民的存在。”在the Grail romances, this vitality has been impaired by an injury to the king that is most often depicted as or associated with a debilitated sexual potency (generally, for example, there has been a wound to the thigh that is impairing sexual function). The idea that the Grail quest introduces into the ancient mythos is that there must be a hero who can somehow recover or activate the talisman or talismans by which the Fisher King will be healed of his wound and thus restored to a lost vitality, and, with him, the land and people will be, too.

推动生动的隐喻意义的受伤的国王和一个有毛病的土地上,艾略特使用圣杯的传说来描述当代欧洲深受文化和政治领导失败,一个荒凉的土地战争和悲伤的阳痿。然而,他必须更换外治疗国王与一个内部流程的过程,一种疗愈自己的自我意识和目的。战争的后果之一是它删除从个人任何意义上的能力改变自己的条件越好,那么他们陷入巨大的事件超出了他们的控制。人群流动在伦敦桥也一样,在里面,连帽成群席卷干旱的平原。都丢了,都是漫无目的的,因为没有人看到,更不用说相信,他或她仍然能够访问最强大的变革力量的力量来改变自己。但如何激活它吗?这是雷霆现在要回答的问题。

此刻在艾略特的诗,然后,演讲者,通过启动后,愿意满足他的目标的治疗费舍尔王。艾略特的转折,他将让圣杯骑士和圣杯国王一样的人;疾病的治愈自己的精神,他的土地,人民,和文化已死,他自己会愈合和恢复土地和人民,他的文化,其生命力,一次一个人,从自己开始。在艾略特的部分,这是一个伟大的概念更出色地执行,特别是现在,当他拿出所有这个宏伟的停止和神话的结局之前所有的文本,它所有的复杂性,只有那么多的准备。

位于印度,演讲者,明显和直接的说,到达源——“根离合器”——他一直在寻求。整个形象结构也是毋庸置疑的。尽管恒河沉(也就是说,水位下降),它还没有枯竭,和帮助需要恢复它全部流——疗愈的路上下雨,宣布的风头。更换干燥、无菌雷声回荡在诗中早些时候,这雷声不仅带来了雨,将原始的真理。艾略特的注意告诉我们,几句话是雷声奥义书来自一个寓言,一个巨大的印度教智慧文学旨在传授秘密的真理,通过神话和寓言,其启动。艾略特采用了寓言的第五章Brihadaranyaka《奥义书》。

这个故事,根据艾略特的原始来源,目的是教三个美德,不是小事,而且它是这样的:三个订单的神,人类和恶魔——观察自我克制,接近梵天,创造者,寻求教学应该如何表现,如果他们希望是良性的。每个,梵天的一个词,音节多一个字,信比一个音节:哒。每组明白梵天说完美,尽管每个听到不同的指令。

众神或天神,居住在天堂,永远不会老,只知道快乐,一定会得意忘形,享受。他们需要练习克制,所以当梵天发出“哒”,对他们来说,他们听到他说,“Damyata”,这意味着抑制或控制。换句话说,他们需要实践镇压他们的感觉,如果他们希望是良性的。人类,他们不得不花费大量的时间和精力获得食物,住所,衣物容易变得过于贪婪,因此,贪婪,自私,为自己囤积所有邻国为代价的。梵天的“Da”,他们听到他说,——“达塔”,是慈善,因为练习的美德慈善是唯一检查贪婪和自私。最后,魔鬼,谁能是非常残酷和对伤害没有顾虑别人的侮辱和伤害,听见梵天说,“Dayadhvam”,这意味着怜悯或同情。

在每种情况下,指令要求收件人或启动来克服自己的坏的本性。在人类和恶魔,这是为了完成留意他人的需要。从本质上讲,这是美德的想法别人之前自己认为之一。

艾略特适应这个寓言故事,他是不会与他所有的各种材料,适合自己的主题和叙事的需求目标。那么,雷声,每个鼓掌,说最初的音节,哒,三次圣杯的导引头,并在每种情况下,导引头听到指令,梵天在寓言里,尽管在导引头的情况下,他们稍微的秩序(梵天的指令给众神垫底,而不是第一次),他们被视为个人在自然界中。在每种情况下,艾略特说明了教学情景光泽,所以他的读者需要不熟悉源故事或即使有梵文的意思,。

达塔给,是艾略特的扬声器听到第一个指令,他反映,相当坦率地说,”我们得到什么?”Sometimes, the poetry makes clear, one gives too much or not wisely, into temptation, for example, “the awful daring of a moment’s surrender,” being uncharitable to himself. Other times, when the giving could have been to another and positive, the individual is, conversely, reluctant to let go; the poetry here suggests that one’s charity in his or her lifetime will not be measured by what there was left to leave to others in a will or in an obituary’s record of that individual’s “accomplishments.”

在一首诗,本来是一个标签由查尔斯·狄更斯小说的标题,在这个节骨眼上不是太困难荒原的结尾听到马利对吝啬鬼的反应时,圣诞颂歌,后者坚称马利不应该是该死的,因为他一直是一位杰出的商人。的一厢情愿和道德困惑吝啬鬼的一部分,马利,是谁的幽灵般的remorsefulness多一点芬芳的这些迷失的灵魂,但丁在地狱遇到,回答说:“人类应该是我的生意,”一样恰当的说明什么是艾略特在这里开车。

然后是第二的雷声,给予指导,Dayadhvam-to同情。在这里,一个说明性的定义,艾略特带来的暗指一个事件从但丁的《地狱》前面讨论在这个评论,与艾略特的奉献庞德的诗。这是艾略特的发言人召回数乌哥利诺被囚禁在塔和他的儿子饿死,但艾略特让事件本身只对每个人的一种比喻被锁定在监狱的自我,用身体的物理限制强加于个人,但更多的心理本身也强加限制经验。虽然它不是一个独特的想法,每一个人类个体都有自己的观点,完全是主观的,有限的,艾略特,以及世界上大多数伟大的宗教和其他道德和哲学系统,强调,很少有相应的人类行为。大多数人来说,每天给予和获得的关系和反应,想象我们感知的现实,是现实的事实。表象和现实之间的矛盾和困惑,讽刺,模棱两可,似是而非,参加的支柱之一的现代主义的思维方式。然而,艾略特的哈佛大学研究生学习不仅仅是哲学领域但是唯心主义哲学,处理的方式身心互动过程的思想,尤其感兴趣的和专家在这些类型的调查。

在极端情况下,个人可以成为真正self-imprisoned,行为,但无法实现错误认为,现实是他或她使。的精神状态被称为唯我论的(从拉丁语单独的ipse,自己独自一人)。不需太多的想象力去理解,这一点荒原,同情被强调的想法,多少的痛苦已经见证了这首诗可以归因于破坏性或虐待或剥削行为结果当一个人只想到自己。唯我论的问题,问题是,换句话说,更比一个学术或哲学因为戏剧性的必需品之一荒原很担心。其发言人/英雄,为谁圣杯不是对象,而是智慧,必须学会克服自我中心意识和selfcentered利益,即使是自我中心本身就是一个人类智能的本质和心理学的一部分。

f·h·布拉德利,当代英语唯心主义哲学家的检查这个问题是艾略特的哈佛博士论文的主题,把——艾略特自己注意这篇文章的引用荒原:被认为是一个出现在一个灵魂的存在,整个世界为每个是独特的和私人的灵魂。夹在布拉德利所说的不透明的球体,然而,个人想象,外部存在,他们看到是相同的,并以同样的方式被评估,作为他们的邻居的。艾略特定义产生的心理和精神问题,锁在他或她的监狱,“每确认一个监狱。“没有摆脱那种监狱;与领土,它来了,毫不夸张地说,在这种情况下,人肉和骨头。但有发展的理解,一个的观点可能没有另一个人的,但它同样有效。因此,第二个禁令,同情。这种观点使超越另一个,更自私的方法,这可能导致一个科里奥兰纳斯背叛敌人然后背叛罗马的时候,在他看来,罗马背叛了他。这种自私的恶性循环只能带领英雄。

现在,应该站第三禁令应该Damyata原因,控制,因为这是需要平衡和风度,为了吸引和另外两个锻炼,就可以自由的探求者无尽的自私和欲望。艾略特,所以能够一个水手从多年的家人支出暑期在马萨诸塞州的北岸,他希望知道他的最亲密的朋友绰号船长在他的青年,用愉快的形象惊人的经验,专家可以在海上航行的人,船,风变得单一和和谐混合行动。

经验教训和荒地恢复性雨,浇灌的最后一节荒原的迷航,始于4月的残酷的觉醒,然后无情的沙漠景观的思想和灵魂,肉体和精神,始于议长坐在“在岸边/钓鱼。。。干旱的平原在我身后。”在在e final transformation, the Grail hero has become the Fisher King, the physician the healed patient, the seeker the found.

韦斯顿,尽管不同的象征意义,可以,和已分配给“费舍尔之王”的想法在历史上和文化(当然,包括基督教使徒渔民的男性)的概念,提醒她的读者,费舍尔一样被称为王”,因为他对钓鱼的消遣。“这不是一个惊天动地的结论是抵达除非有补充说,然而,古代认为鱼和费舍尔是“生活远古以来的象征。”费舍尔的国王,是一个,不管他或她是谁,是谁擅长开发生命源头,正如演讲者现在做当他坐在岸边钓鱼。也不他不是“设置他的土地,“正如费舍尔国王,一旦他完全恢复了健康和活力,是远古的传说,说,再一次,韦斯顿。

当然,他是一个形象,一种精神,一个至高无上的王权一样的土地将被设置的内部景观是为了每个人的思想和精神,在这种情况下,说话者/诗人荒原。同样,如果个人心理可以比喻构成土地荒凉的疑问和困惑,但现在正在由个人费舍尔恢复生机与活力的国王,他是学乖了,指示命令的个人的自我,所以它也可以表示为一个结构,房屋或寺庙,例如,反对的废墟,废墟,相同的指挥自我,学会给予,同情,和控制,强化碎片像凿成的帖子来阻止它的崩溃。

这个比喻很透明。碎片强化对演讲者的毁灭,他的个人崩溃的疯狂欲望和被误解荒原直到现在,都是那些片段的其他诗歌和历史的神话和分散到整个诗,和来自到前人类文化的时代,其他人类,随着时间的推移,就像提瑞西阿斯,遭受类似的疑虑和困惑和欲望没有好他们导致诗歌以外的目的。那么,很像一个人知道,一个永远不能建立足够坚强地,在诗的最后几行,演讲者增添了更多的片段梁和码头和struts,行召回为任何其他目的比他们维持他支持脚手架。

这些最后几个遵循没有特定的顺序,他们也不能成为他们慌慌张张从内存池:儿童对伦敦桥童谣,回忆段落结束了早些时候这首诗;的单词Arnaut丹尼尔在但丁的炼狱,回忆起这首诗庞德的奉献精神;不翻译从一个古老的爱情诗,回忆夜莺强奸和肢解,然后改变了众神;由Gerard de神经的十四行诗节,另一个混淆法国诗人,这次召回,通过阿基坦,普罗旺斯的许多元素的来源圣杯的恋情;一段从一个伊丽莎白时代,回忆Shakespherian抹布,也许;然后,不是沉默,而是下一个最好的事情。

重复三个奥义书的禁令之后,诗歌几乎涉及到停止shantih这个词是重复三次。在他最后的注意,艾略特说,像吹过的和平本质上代表”这个词的理解。”在other words, it is the word that is used when words are no longer available or, better yet, required.

演讲者已经学会简单的真理:他不能拯救世界的无序和混乱。他不能完美的意义不断差距的人类经验和差异性的令人眼花缭乱的攻击。但他可以解决自己内心的冲突。他可以设置自己的房子,然后使一个舒适的住所,在自己,为自己。这样的一个独立的和平、借用,海明威将硬币相对不久他在第一次世界大战的小说永别了(1929),可能听起来像一个更自私的选择演讲者的一部分,就好像他是把其他人的痛苦,但这首诗建议同样的决议和每个人,不仅仅是它的匿名人士。没有人会否认,世界将是一个更好的地方如果每个人寻求内心的平静和外部平静,满足。

在18世纪,法国哲学家和智慧伏尔泰组成一个犀利地巧妙的讽刺嘲笑那种认为“这是最好的所有可能的世界。”老实人讲述了一个残酷无情的人类和愚蠢的故事在搞笑方面,但它积极的一面。他们所有的阵痛后,各式各样的主人公发现自己终于领先的君士坦丁堡郊区的相对舒适的生活,和一个同样满足农民住在附近。他们问他,什么是他的秘密。“让每一个人培养他自己的花园,”这个简单的人说,传授,当然,很多意想不到的智慧。以同样的方式,荒原结束,“让每个人找到自己的内心的平静。”But that can be done only if each person overcomes his or her own inner wasteland.

当代关键反应

有人可能会认为,尽管世界名人荒原最终取得了,这首诗的最初反应是一个未出柜的文学活动,仅限于那些评论家和批评他们自己个人的先锋致力于追求最新的流行文学。尽管高把他的诗歌pre-Waste土地现在举行,毕竟,艾略特仅仅在就名声在外的现代主义诗人和评论家,以及一些所谓的小杂志的读者。他的名字几乎是家喻户晓,也不是可能有问题的诗是一个每个人都是渴望有在家坐在咖啡桌。

然而,纽约出版荒原在书的形式在1922年12月,两个月后同时发表标准和拨号,几乎不去注意,也不是这种关注的评论者有限只有那些期刊专业阅读感兴趣的观众,通常遵循这样的发展。事实上,由于匆忙的生产方法,他们可以去按副本内几天,而不是数周或数月,最早的公告荒原可以发现在主要媒体,在那些日子里,主要是发行量较大的都市日报。这些评审通常出现在这些日常的周日更广为流传的版本,在某些情况下,似乎是为了强调事件的意义,是为了应对这首诗最初的期刊出版成书而不是它的外观。

必须强调,这些早期的评论并不是那种短暂的注意到人们普遍预计出版,并不是针对大众市场的观众。评论,而是分配显然最好的员工或文学特约记者,这些出版物,通常这些人本身,或很快就会,其他诗人和评论家已经为自己在现代主义圈子里受人尊敬的名字。至少,他们的名字是现在一个名副其实的点名在框架扮演重要角色的人摆脱现代主义文学的重要传统。

如果在一个直观的识别的重要性荒原能真正实现为一个分水岭图标在20世纪的文化历史,也许在很大程度上实现这一声誉的原因,评审人员出去的谨慎,吃苦耐劳,这首诗在当代文化和社会背景。通过对艾略特诗歌是出版活动,一个会做下一个“大”的书出现之前,这些评论者和评论家似乎表明他们意识到不仅仅写书评,但持续的章节在历史记录的平等感兴趣之后,一代又一代的读者,学者和评论家的角色。这个记录的响应,那么,应该有一个多值传递给任何学生不仅荒原但在一般的现代主义。事实上,这首诗然后生成的兴趣在这两个小评论和大众媒体将最后剩下的1920年代,本身很文学的十年。

没有什么可以获得的注意力而真正的兴趣,然后感兴趣的满足。显然,不知何故,艾略特的诗歌大声共鸣,显然是那些在活着的时候听到它。是否发生了这样的事情,当然是最终的结果。荒原结果是,毫无疑问,我们现在所说的现象,其当代反应的程度恰恰为我们提供了一个非常告诉的记录的诗荒原对读者说,它的时间。他们的反应是,当然,最终没有比任何其他更有效,但讽刺的是,这几乎闻所未闻的注意力立即在其同时代的一个相对独立的出版活动继续颜色反应荒原,当然在普通读者,可能损害的诗和诗人的原始意图。

的丰富的文化和个人经验的诗歌荒原可以提供典型的读者,这是令人惊讶的极化是如何共同指出在这个首次公开回应吗荒原,他们迅速成为旋律像认为1920年代持续更好的部分,可以在大众的想象力,持续到今天。这些志同道合的反应,比诗歌,定下了基调荒原”意味着,“是,这首诗是,总的来说,当代文化的苦味和谩骂的控诉,失败了。这样的措施的关键一致性只能认为是一种重要的从众效应(很少有评论者一次设置一个“主流观点,”几个敢或关心反驳)或一个心照不宣的共识,这首诗最消极的品质。

在后者的情况下,从第一,似乎,荒原被其同时代的一首诗是谁的观点,总之,绝望。伯顿Rascoe,审查的主题荒原为纽约论坛报1922年11月,欣赏这首诗主要是一个准确评估的现代绝望。展示什么成为一个共同的倾向于阅读和评价这首诗作为社会批评而不是文学或诗歌,Rascoe发现荒原“分析和现实主义,心理学和批评,痛苦,痛苦和幻灭。”如果he could finally also see in the poem “a thing of bitterness and beauty,” even these are aspects “arising from the spiritual and economic consequences of the war, the cross purposes of modern civilization, the cul-de-sac into which both science and philosophy have got themselves and the breakdown of all great directive purposes which give zest and joy to the business of living. It is an erudite despair.”

另一个早期的批评家荒原吉尔伯特Seldes,回顾了国家12月的诗,这首诗的主题是同样悲观的,也不是任何形式的“浪漫悲观”:

。[O] ne的感觉是,即使在离开他们的残忍和疯狂记录在历史和艺术,有强烈的生命,发芽和丰硕现在消失了,甚至创造性的想象力,甚至幻觉和视力有萎缩,所以水永远不会再从岩石在沙漠里了。

字体的灵感了,所有的希望是“深埋。“很明显,这两个早期的评论家荒原作为一个有效的评估现代西方世界的绝对下降,没有任何浪漫的污染评估主观自我欺骗对事物的真实状态。

另一个早期的评论家是埃德蒙。威尔逊,他回顾了艾略特的诗与其他几个最近的作品,最明显的是詹姆斯·乔伊斯尤利西斯,为纽约晚邮报文学评论1922年11月25日。威尔逊,他实现了他自己的一位杰出的声誉作为一个现代主义评论家称他的文章,“灵魂的这只破布口袋里再添些”:“今天特有的文学形式。(礼物)整个世界陷入了一个人类的主观生活soul-beyond的模糊和不可逾越的墙没有固体或清晰,没有什么存在本身作为客观秩序的一部分。”

虽然这个策略在威尔逊的一部分似乎反对Seldes antiromanticizing的努力,威尔逊到达相同的阅读荒原——它是一个社会realities-but主体化,与Rascoe或Seldes欣赏艾略特的分析,威尔逊指责艾略特的愿景在此基础上,等工作荒原“涉及不相信任何形式的依道德或美学。”Summarizing Eliot’s approach, Wilson castigated its amoral, virtually clinical nonchalance: “Let us merely explore a single human consciousness and make a record of what we find there without venturing even the most rudimentary ideas as to what their significance may be or as to which of them may be considered the most valuable.” Playing off his thesis against the sort of荒原/荒原主题艾略特的诗,威尔逊认为,由于这种审美方式,“人类意识成为这只破布口袋里再添些,一堆垃圾没有更多的工作要做。”

威尔逊审查荒原去年12月,这一次的拨号。虽然他名为后来评论“久旱的诗歌,”他是艾略特现在更有益。自从威尔逊现在使用注释Boni & Liveright版荒原他的仁慈可能归因于援助,艾略特的笔记呈现批评者试图理解这首诗。威尔逊似乎已经成为一个转换,患,如Rascoe和Seldes,诗的有效性作为一个声明的正当绝望面对现代生活的空虚:

艾略特先生使用荒原作为精神久旱的具体形象。他的诗一半发生在现实世界的世界现代伦敦,半在闹鬼的荒野——中世纪传说的荒地;但荒原只是英雄的干旱的灵魂和难以忍受的世界。水,他渴望在微明的沙漠是淬火渴望折磨他在伦敦黄昏。——他不仅存在于这两个平面,但如果在整个人类的历史。

又像Rascoe Seldes,威尔逊避开给这首诗一个听力的基础上更普遍真理为了其当代的适用性:

(艾略特)是说话不仅对个人的痛苦,但对整个文明的饥饿。它是世界上的追求优雅和美丽的感觉是要耗费国家反思达到我们从过去的不能照亮昏暗的场景;英勇的前奏有讽刺的回声在街道和绘制房间我们住的地方。

路易斯·Untermeyer审查荒原为弗里曼的1923年1月,呼应了威尔逊的预订和他后来钦佩早些时候Untermeyer先生称为“诗”。艾略特的诗歌主题的变化极其高雅徒劳。”It quickly becomes clear, however, that Untermeyer did not intend that remark as praise, even guardedly so.荒原,后果可能是“博学的浮夸的游行”Untermeyer观察,但是“一个年代的当代绝望,解散的照片,分解的结构建模的生活本身,荒原有明确的真实性。”

不过,虽然“分析师干的感觉,作为这个时代的怀旧的录音机,“艾略特已经“创造有价值的东西,至少,纪录片,“即使在归档率,荒原仍然是一个“误导”文档。根据Untermeyer,

世界不信任幻想过去几年所摧毁。当代资助这一真理。但摸索新的:无意识的力量,一个涩怀疑,一个神秘的复兴时期,这些是当前的一些幻想的是西方世界的保证,和它的现实。人可能是极度没有安全感,但是他还没有失去他的最伟大的情感需要,需要相信更难以置信。ideal-demanding比赛,总有一个上帝艾略特先生不是他的先知。

值得注意的是前面的评论者都同意对这首诗的基点,作为有抱负的诗人哈特•克兰将把它放在Gorham一封信给他的朋友,“好,。。但该死的死了。”(Crane in fact was so inspired by Untermeyer’s comments that the 24-year-old poet sent a copy of his just completed “For the Marriage of Faustus and Helen” to the elder reviewer as an example of the sort of positive, vital poetry Crane heard Untermeyer calling for.)

哈罗德•蒙罗的审查廉价的小册子1923年2月,另一个例子,是一个公开的滑稽的小块,不过摸是什么迅速成为强制性的主题基地。他观察到,荒原

同时表示,批评和厌恶不满的心变得愤世嫉俗。它是平静的,激烈的,可怕的:绝望的诗歌本身变得绝望。那些可怜的字符串脱节的人射精到平淡的外表verse-they苍白的读取荒原。我们时代无垠的太空,之间的沙漠中,一个未实现的过去和一个无法想象的未来。

然而就在同一个月,艾略特的朋友从哈佛大学本科的时候,康拉德艾肯的新共和国,当代出版的唯一反应写道,认出了这首诗的诗(甚至成为几乎巧合与识别技术):“荒原无疑是重要的,毫无疑问的。部分原因是它体现了。诗中的“暗指的”方法的理论。荒原的确是一首诗的典故都紧凑。”

艾肯的方法是结构性的。带着问题巧妙地另一位评论家称赞这首诗的结构,艾肯质疑这首诗是“一块完美的建筑。”他继续思考,“它正式和知识复杂的微观神曲的统一;或者是它的团结。另一个呢?”Aiken then, by illustrating how misleading the allusions are for any attempt to consign them to the category of precise referents required for meaning to be elicited, argued that we must “conclude that the poem is not, in any formal sense, coherent”; “With or without the notes the poem belongs rather to symbolical order in which one may justly say that the ‘meaning’ is not explicitly, or exactly, worked out.” Rather, as Aiken saw it, the poem achieves a different order of unity, of coherence, by being “a brilliant and kaleidoscopic confusion; . . . a series of sharp discrete, slightly related perceptions and feelings . . . giv[ing] an impression of an intensely modern, intensely literary consciousness which perceives itself to be not a unit but a chance correlation or conglomerate of mutually discolorative fragments.” He continued:

如果我们认为这首诗在这种情况下,一系列的辉煌,短暂,无关或昏暗的相关图片。[t]他的“计划”诗不会大大受损。。。通过消除“四月是最残酷的月份”或Phlebas,或泰晤士河的女儿。这些事情不是重要的部分一个重要或小心知识模式;但是他们是重要的部分一个重要的情感合奏。暗淡的色调,不准确。

艾肯,这首诗“不会承担分析有意义的语句。“相反,”这首诗的成功。由于不连贯,而不是它的计划;由于模棱两可,而不是它的解释(包括那些由艾略特在他的笔记)。不连贯是一种美德。”For all its critical complexities, Aiken’s technical approach to the poetry and theme of荒原让诗歌一些急需的喘息的空间,然而,尽管广泛的重要结构性数据有效性将随后获得,他保持现在的声音哭在旷野。

哈丽雅特·梦露极具影响力的编辑,没有审查荒原诗歌直到三月,又愤怒的人群中,尤其是延迟给了她一个体积的卢Sarett称为神的盒子进行比较的缘故。虽然Sarett卷现在幸福否则完全忘记了,结果,在梦露的手中,是达到这些当代反应的一本普通的书荒原。

她看到了区分Sarett和艾略特区别”的人肯定和否认的人;心思简单和复杂的人;实干家,信徒,细心的和知识提问者。由分离路径相反的本能和结论。“在这种情况下,艾略特没有出来之前,相反,梦露告诉她的读者,艾略特

为我们提供了我们这个时代的问题,其痛苦,徒劳的信念,其野生舞蹈在一个ashheap之前和扭曲的镜子蒙上了阴影。他向我们展示了困惑和沮丧和解体,世界在我们眼前破碎成碎片,修补与绝望的愉快到新的和奇怪的是不规则的形式。

为她,以及他的许多其他同时代的人,艾略特是怀疑论者,其中一个“诗人空闲的手和腿和super-sensitized大脑;不同的银行职员常规与二流的思想“谁不能陪伴”英雄或者拦路抢劫的强盗,或[有]对托马斯。a .爱迪生”(这将是我们相当于在互联网)。梦露说:

我们生活在一段时间的迅速而巨大的变化:艾略特先生感觉混乱和分裂,和一种野生无耻的dance-ofdeath欢乐,Sarett先生认为这是一个新的和更大的召唤信仰在生活和艺术。他可以跟托马斯爱迪生,或者与红杉资本或摩天大楼。

Sarett的惊人的力量,除了沟通,梦露给艾略特一些由于识别了会议明确,“艺术家的调用的美,现代世界的状况,艾略特太介意不过误以为“city-closeted”条件。

梦露的观点很快成为一个合唱努力把艾略特在他的地方。1923年3月,n p·道森的评论,“享受贫穷的文学,”得分荒原一夜成名。道森归咎于整个令人不快的现象的疲惫不堪的情感的阅读公众过度迷恋”不好,模糊,“弗兰克”特别是“绝望。’”在all these particulars, Eliot’s Waste Land, of course, fitted the bill, and Dawson’s own despair was that, if the reading public was paying so much attention to “all the despair and all the dryness and the lamentation” best typified in the Eliot poem, “sane and intelligible and humorous” literature must languish as a result. Thus, Dawson concluded, if the reading public were to spend more time with good literature instead of indulging themselves in the faddish despair of such stuff as荒原,他们也会意识到“世界将被保存。文明的终结将再次被推迟了。”

在4月,赫伯特·s·戈尔曼,显然感觉呼吁重新保护荒原为文学消化开始通过调用诗“战场。”But it is unclear whether he ultimately did Eliot or the poem any service, for Gorman merely reemphasized the ying/yang dynamics of the debate by retrenching behind the original critical lines. For Gorman,荒原是伟大的诗歌,因为它超过足够绝望和准确地表达了当代西方文明的国家:

费力的诡计,进行人前进到干旱的现代文明已经失败。这就是艾略特在《荒原先生。”We have come to a dry desolation, and there is nothing here but hard rock and the faint mirages of a freshness that actually existed once, but which has now dwindled into the haunting fragments of broken memories.

一个特别有趣的交换意见荒原发生在1923年的夏天。John Crowe Ransom,范德比尔特大学的英语教授,回顾了诗的纽约晚邮报文学评论在7月中旬。在八月的第一个星期,读者写了一封信反驳赎金的立场。读者是艾伦·泰特前学生赎金的和未来的“逃亡。”Ransom had essentially assaulted Eliot for distorting both reality and aesthetic representations of reality. While “Mr. Eliot’s performance is the apotheosis of modernity,” Ransom did not think much of that “modernity” if such a poem was its apex, for荒原最后“似乎把一头特别现代的错误,和评论家的墨卷的哭很不成比例的优点为一首诗。”

这些错误,赎金,在很大程度上是错误的认知模式。艺术,他坚持认为不应该参加感性的不统一,科学已迫使现代的想法。但是对他荒原表现出一种美学,并精确地”,因为如果他(艾略特)命名宇宙混乱。他的意图显然是呈现一片荒野,他和读者困惑。”

赎金的立场是,诗人应该是一位富有想象力的合成器抵消而不是有助于现代生活的破裂性,这一点,泰特的信拿起:“先生。赎金。只提供了一个抽象的重述过时的理论意识。到最后,不连续的哲学不仅是可悲的,但完全是错误的。“泰特坚称,存在形式荒原的明显formlessness和形式是艾略特的文学典故的使用。只不过赎金被他们模仿;泰特认为他们是有效的讽刺,这首诗的“形式”是“这讽刺的态度。”Unfortunately, given the context of the remarks, Tate did not elaborate on this insight, nor did he more fully explain his closing remark: “it is likely that the value of荒原艺术是历史而不是内在。”

如果我们可以看到批评的开端,更深奥的正义的主题暗示的复杂性荒原克林斯·布鲁克斯,直到1939年,使这样一个关键方法盛开在他的文章“荒原:批判的神话。”The rest of 1923 would see further treatments of荒原保持在狭窄的临界范围已经建立。关于这首诗的主题,似乎没有中间。是否评论家称赞荒原或者谴责它,没有什么,通过主题的考虑似乎能够删除它从boon-orbane的社会评论,在这种背景下,一个unequivocating,明确声明绝对的绝望。

海伦McAfee的简单讨论了这首诗大西洋文章中,评估她所说的“幻灭”的文学的战后时代。说到灾难性的心灵伤痕,战争已经离开整整一代年轻的创造性情感作家,她指出:

最引人注目的例子,这个深度的混乱和痛苦是艾略特的先生荒原。仿佛被闪电击中它揭示了暴风雨的残骸。这个效果很明显,作者有意识地striven-indeed他指的是他的作品为“我的废墟。”。情绪多的想法,给了这首诗的团结。心情是黑色的。它是是怨恨;不仅与个人的痛苦,也与一个人的痛苦面对世界摧毁了但没有理想的战争的和平。感悟的humor-for肮脏和怪诞。

它应该不足为奇,到1923年9月,读者会发现的评论家泰晤士报文学副刊》重复通常不能:“从开幕式的一部分荒原最后我们似乎看到一个世界,或者想法,灾难和嘲笑它的绝望。我们知道愿望的推翻,接受稳定的迅速解体,一个理想的崩溃。“f·l·卢卡斯,回顾这首诗新政治家一个月后,用这首诗在很大程度上相同的方式:“这首诗的主旨是野生起义从那行毁坏可憎的人类生活,加上平时流行语相信救恩的放弃。”

今年的荒原最初的名人的过去,现在跟着一个在重要的评论荒原。但偶尔评论接下来几年没有带来任何新的观点。例如,埃德蒙。威尔逊审查的斯特拉文斯基的音乐新共和国1926年,终于厌倦,似乎,艾略特的绝望(“空心人”刚刚被发表在艾略特的诗歌的新的集合),但他从未考虑过是否艾略特的绝望,他越来越疲惫的可能只是一个虚构的元素在他自己的智力和情感发育。像他的朋友哈特起重机,威尔逊显然有一个经验的艾略特现在变得很枯燥,不知道艾略特的“缺点”可能不是躺在庸碌的重要诗人的误解,非常的误读,艾略特从未停止的牺牲品。在任何情况下,威尔逊指出,

没有艺术家敏锐地感觉比艾略特先生战后欧洲的绝望的条件也不写的淋漓尽致。然而,我们发现这种情绪的绝望和阳痿蚕食他的诗歌深深地,我们开始怀疑这真的是欧洲文明的问题,让他晚上睡不着。

哈丽雅特·梦露重新浮出水面,在艾略特和他的问题大量引用了可怕的诗,当她在一个匿名评论文学消化为11月26日,1927年。回应她的艾略特——Sarett回顾四年前,梦露对提出的“发电厂”的设计师奖奖一首诗“充分接触,无论是赞扬或指责,现代科学或行业。“诗人并没有上升到提供”:

实际上,诗人。更专注于负面比积极的一面。我所说的艾略特的“荒原”,给了一个生动的建议整个庞大的现代结构崩溃的混乱;还有很多其他的诗现在或暗示或预言失败或精神在现代容灾解决方案。换句话说,诗人都首选虚弱的力量。

也许整个关键的最终表达式生成的矛盾的爱/恨与自己的想象虚构出来的,和自己的情感渴望一段时间之前绝望变成了字符称为“先生。托马斯·斯特恩斯·艾略特,”可以在“浪费时间,或者波士顿t.s.艾略特:发表在由杰克·林赛打哈欠。伦敦阿佛洛狄忒12月,1928年。读“全体”艾略特的作品,林赛想艾略特的声誉来自哪里:

艾略特给我们任何积极吗?他说任何超越对死亡的恐惧吗?无力地纠正intellectualistic观点(借用Valery)减少,越来越多的的加尔文主义的罗马天主教(!)和一些正式实验中体现了更好的尤利西斯的至少庞大的喧嚣和伊迪丝·Sacheverell西特维尔的技术调节。总是只有一个薄的恐惧,对死亡的恐惧是所有腐败和抽象重影的生活。

林赛总结道,“(艾略特)是战前的最后一代,一代,幻想破灭的进一步的战争,害怕生活,拼命但无意识地表达这种恐惧,以阉割它叶片危险的理智主义的生命。“埃德蒙。威尔逊在第一个十年期间最后一次受到批评荒原,这将是适当的作为他的最后一句话之前,最初的关键反应形成我们自己的结论之间的巨大差距荒原诗歌和诗歌的接待在其同时代的人。在他的现代主义的具有里程碑意义的重要调查,阿克塞尔的城堡》(1931),威尔逊把他从早期的观察自己的文本。1926年,他写了,”一位怀疑艾略特的真正意义是欧洲解体的先知的低于美国清教徒诗人气质。”

威尔逊现在这个想法发展成什么似乎是一个新视图的艾略特和他的诗意的愿景:

现在比过去更胆小:资产阶级不敢放开自己。法国一直专注于这个想法自从第一天的浪漫主义;但艾略特是处理的主题从不同的观点,一种观点典型的美国。艾略特的诗歌的主要对象之一是真的后悔在未知的情况下,这黑暗的激情抑制化脓,算明显工作的新英格兰和纽约的美国作家霍桑伊迪丝·华顿。托马斯·斯特恩斯·艾略特,在这方面,与亨利·詹姆斯有很多共同之处。

因此,“艾略特最完整的表达这一主题的情感饥饿,”威尔逊继续说道,“是。。。”荒原“的表达”的不孕不育我们很快确定清教徒气质”(104 - 105)。

我们认识到在《荒原》的冲突清教徒把艺术家:粗俗的恐惧和害羞同情共同生活,性经验的禁欲的萎缩和痛苦性情感,干涸的泉水后紧张的宗教情感可以取代它的位置。

虽然从表面上看这似乎是一种非常激进的方法荒原毕竟,(在伦敦),威尔逊真的只带了艾略特的绝望的语料库本土海岸,所以绝望和消极的克星仍然笼罩着诗人和当时他迄今为止最雄心勃勃的工作。

其他的阅读,阅读的方法,荒原放在一边,读者必须想知道为什么艾略特的一代显然thick-headedly一心一意的在阅读诗歌的,如果有任何可以从他们的短视,如果不是他们,wrongheadedness和心胸狭窄。有一个类似的有趣结果,这首诗本身就是危险的短视和wrongheadedness心胸狭窄。另一个原因是,艾略特自己尽其所能去破坏的临界坚持认为这首诗是一个表达式的幻灭(尽管这一天多的看到免责声明艾略特的方式试图转变某些潜在的爆炸性个人问题)。他不否认这首诗有其消极的质量;对世界有节奏的嘟囔,他曾把它。但即使按照这个速度,这是一个松鸡是超越的目的,而不是沉溺于痛苦和绝望。

一切都必须从某个地方开始,但它并不会自动结束。这样的想法听起来很像的那种观察t.s.艾略特的学生f·h·布拉德利和鉴赏家的美味的认识论困境,可能会使自己。当然听起来像艾略特的人发现自己在四个四重奏结束20年后他开始但现在知道第一次的地方。与他相比,他的同时代人,至少那些花时间对什么发表公开评论荒原是,追逐尾巴,甚至没有自己的风度。

然而,也许这就是摩擦。去欣赏荒原作为一个当代的事件,它必须成为一个当代。那么感兴趣的个人阅读这首诗不是普遍意义与战前的焦虑和绝望但起诉书,可能是,阅读文化失去了不是自己的神话,但像任何其他,在自己的自以为是的假设。这样的个体必须在很多其他的受过良好教育的,博览群书,丰衣足食,和良好的年轻男人和女人觉得世界就是这些子嗣的统治阶级和西方文明的继承者,了解,与此同时,他们和他们的父辈和祖父辈刚刚做一些可怕的混乱和绝望,因为一场战争。但这本身,无论是好还是坏,只有某些信念,他们补充道,好或坏,发号施令。

这样一个装模做样,加剧了否认,不能意识到任何普遍真理,不是因为这些人死亡或者睡着了,而是因为他们已经陷入了失眠的个人和文化本身就是包裹没有任何由于对过去或未来,“读(ing)的晚上,”“紧迫的注视的眼睛。“这是在这种背景下,荒原必须继续被认为,这首诗是否有扬声器或主角,更不用说一个英雄,肯定至少有一个角度看,这观点公开无聊和自满和自鸣得意的确定性远远超过它表达了绝望或痛苦的怀念过去。的英雄荒原——为了这个论点必须要指出的是,有一个是那些受过良好教育的典型,博览群书,丰衣足食,良好的年轻人,都来者,但有一个明显的区别:的英雄荒原知道世界是如何看待它只在形象方面。他的问题不是他一无所知,但他知道太多,所以没有他知道中心或目的或方向。他绝望不是已经有一个可怕的战争(他几乎没有提到),但他所有的学习和培训,寻求有黑桃,尤其是当他最后诉诸算命先生。他的教训是,所有的绝望是典型的,然而,不仅对别人自己的时间,但对于那些曾经住过,真实的还是想象的,是佛陀或奥古斯汀,提瑞西阿斯或李尔,甚至耶稣基督,当然Phlebas腓尼基。然而我们的英雄,也许不像那些曾经住之前,一直相信,他和他的年龄长大是典型的,实际上是时代的继承者,现代世界终于实现在系统,思想,和机构、留声机和出租车。

意识到他,毕竟是说,所有完成,只有人类的来源他的幻灭。但解放幻灭,他的解决方案是现在学习如何为人,不沾沾自喜,欧洲和上层中产阶级,但整体的人类。然后,通过同情和自律和服务,他发现温泉的内心平静的开始的高潮将是一个真正的自我,一个故事,至少索福克勒斯的俄狄浦斯提瑞西阿斯同意,老的底比斯。

荒原是一个批判的神话和城市的启示。荒原是第一个西方世俗文学的认识,更重要的是,为了说明这一点,没有人类价值体系核心整个人类的需求,然而”视为一个出现在一个灵魂的经验,整个世界为每个是独特的和私人的灵魂。“这是艾略特的从f·h·布拉德利的引用表象和现实,的诗人荒原在412年他报告报价。一样,这也是一个表达主题的诗,这首诗的近视同时代的反应证实了这一主题的有效性。

关键的评论

荒原可能意义只是评论严重限制我们的能力到达普遍接受的含义,它实现了自己的“意义”,脱离技术的本身意义的文学,一个目标进一步达到通过把熊,审查和考虑,碎片的文学的发展,在西方,通过几千年。然而,这不是诗歌的主题内容的文学片段,或他们的来源,对于这个问题,构成了诗的意思,而是到达为读者接受与演讲者经历相同的自我发现的过程。我们是荒原而荒原持续,然后消失了。

就像伯特兰·罗素的老师的悖论的一张纸的两面永远反驳每一语句的对面这个表是正确的,读一边;声明的对面这表是假的,读取就稳住艾略特不断证实意义通过不断地否认其可能性一样不断重复过去无数的配方。读者研究每个特定片段未能意识到这是一个整体,而不是部分视力很重要。因此这个“主题”荒原,虽然这首诗的诗意体验的核心,是开发的例子,从来没有说,原因很简单,甚至暗示这是一个主题将破坏它的正确性。诗人是一个骗子试图把真相告诉他的读者,但对于读者听到什么是真理的诗人来说,他必须知道当诗人撒谎。

近似相当深刻的每个人类个体的渴望听到真理,他或她可能过上有意义的生活和一些纯粹的令牌的诗歌历史寻找圣杯,例如,或浪漫的悲剧特里斯坦和Isolde-or机械性爱打字员和职员,或者提瑞西阿斯的双性恋,甚至无聊的中产阶级夫妇下棋或工人阶级的当地人聊天的酒吧,所有的诗歌荒原会是谎言,但它是人类的祸害不知道对于某些事实确实是一个真理,更不用说一个真理,可以应用到自己的环境。艺术的意义它只能近似不定的事情。这也是艾略特的题词,从Petronius以及废弃的康拉德。最后,为什么这首诗超越所有那些图像和积累各种间接的时刻变成自己的近似图像,荒地,但会在海边有一个令人难以置信的讽刺诗,使用七个语言指向不可言喻的:Shantih Shantih Shantih。

如果梵语词通常是超越理解翻译的意思是和平,那本身就是另一种识别点单词失败但生活,幸运的是,。这样一种结局word-intensive诗是一个不言而喻的嘲弄的效果的话做任何超过混淆读者非常和平的通过和他们试图找到他们。这是一个原因,是公平的荒原,书生气的博学,警示与信任任何事情太多,特别是文学。如果这首诗可以归结为这句话,“医生,医治你自己”,那么这首诗就是给自己的谎言结束暗示这是答案。它只出现来找到答案。

但是,然后,离开吗?人们可以安全地得出结论,它是追求本身的精神。希望,盲人虽然可能(不是什么希望?),一个可以找到自己的方式通过的荒地荒原毕竟是同样的希望,使我们每个人都能够找到他或她的方式通过体验本身更真实的荒地,特别是当这种经历不提供旅人具体和客观的道德和伦理的指导。艾略特的荒原之旅描绘了在他的诗歌最后只不过是一个比喻,也许有史以来最恰当的设计,每个单独的旅程通过生活本身的混乱的漩涡。诗人很可能提醒读者整理混乱的数据找到自己满意的意义,指导,和路径。

进一步的阅读

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