当Mabel Loomis Todd出版这首诗在1890年诗在自然诗的标题下，她设定了一个先例，其次是半个多世纪的编辑。托德（Todd）可能将其视为对冬天的直接反应，类似于当时时尚的维多利亚自然诗歌。这是几首诗之一，导致托德认为狄金森的作品“印象派”。（法尔，热情，263）。虽然它仍然是狄金森最经常的选集景观诗，但批评家现在认识到诗人从事与这首诗中自然绘画截然不同的事物。当她细微地探索了下午冬季光的“某些倾斜”的影响时，狄金森揭示了人类情绪受到微妙的身体感知影响，对超出理性论点的水平的影响。光的倾向是它自己的论点，不可否认和不可教学。
这首诗的冬季《压迫》的冬季不是一个过时的情绪，而是作为灵魂的永久性变形，这一知识一旦被承认，就永远不会被删除。说到狄金森的整体工作，学者查尔斯·安德森（Charles R. Anderson）指出：“。。将较小的痛苦分开，这些痛苦将从更大的痛苦中恢复过来，这些痛苦不会将后者选择为她的特殊关注，并以精确的素质和最重要的效果指出”（“绝望”，10）。安德森（Anderson）认为FR 320狄金森（Dickinson）关于“绝望的蛋白质状况”的最好的诗（同上，30）。狄金森（Dickinson）在这首诗中的惊人壮举是，她以某种方式改变了光线，这是一种深深地嵌入人类心理的图像，是喜悦，希望，幸福和救赎的象征，成为了“印章”，表示存在于存在的绝望，并将其锁在灵魂中。她对这种经历的普遍性的确定性，反映在她对复数“我们”的使用中，她的许多读者证明了她对这首诗对这首诗做出反应的震惊的合理性。
转换始于节1，狄金森使用联觉，图像的合并取决于不同的感官，以唤起光的影响：
有一定的光线，
冬季下午 -
压迫，就像一头
大教堂的曲调 -
通过将光（视觉图像）的情感影响描述为类似于大教堂曲调（触觉图像）（听觉图像）的角色，她迫使读者进入陌生的关联领域，同时加深了体验的感性现实。狄金森最早的编辑通过更换这首诗不利heft，一个省级的词，在她的词典中，它表示需要付出巨大努力的繁琐的东西，用中性词重量。压迫性，繁琐的音乐不是属于一个熟悉的“教堂”，而是一个气势雄伟的“大教堂”，唤起了通过大空格共鸣的器官音乐的质量。法尔提出了这一点he“传达了举起心脏的困难，相信大教堂的代表。”她在这首诗与英国画家约翰·康斯特布尔（John Constable）的大教堂绘画之间建立了进一步的有趣的联系，这在狄金森地区众所周知。这首诗与康斯特布尔的“大教堂沐浴在光中”和他的观念既是诗歌又是祈祷，这首诗是一种讽刺的对立（热情，265）。
对于接下来的单词，“天上的伤害”将摇头丸和痛苦的概念联系起来。这句话，重复H声音（拾起H的he），叹息。它可以通过几种方式阅读。在一个层面上，这句话意味着伤害感觉天上，崇高。安德森（Anderson）将其与“遍及她大部分写作的狂喜和绝望的奇怪融合”（“绝望”，32），将其与“完美的 - 帕利斯·幸福（Parrysing Bliss）”等台词进行了比较，/ to and to parlys to paryzing hliss and to has to hass of toss to haspair-/ to and to hass to haspair-）。但是另一个不可避免的含义是，伤害是由天堂造成的。以什么方式？上帝伤了我们吗？对天堂的渴望伤害了我们吗？我们因缺席天堂而受到伤害？我们认为的伤害是“天上”的，因为它是无休止的，永恒的？“我们找不到疤痕”的事实不仅意味着伤害不是身体上的，而且还不能找到情感疤痕。这种伤口同时太微妙而无法识别和无限。 it leaves no finite, visible scar. It pervades the psyche; for the place it has altered is “Where the Meanings, are—,” including the sense of whether life has any meaning at all. Cultural critic Barton Levi St. Armand characterizes the moment evoked in this poem as Dickinson’s “negative crisis conversion to unbelief” (文化，239）。
In the first line of stanza 3, “None may teach it—Any—,” it clearly refers to “Heavenly Hurt,” although it refers to the light, in stanzas 2 and 4. Dickinson’s first editors “smoothed out” the line to read “None may teach it anything.” Indeed, this seems the most likely meaning, although other interpretations are possible. Sharon Cameron sees it as an example of how Dickinson is “not choosing how particular words are to be read” and gives three different readings: (1) “None may teach it—[not] Any[one else]—”; (2) “None may teach it—Any[thing]” [it is not subject to alteration]; (3) “None may teach it—[to] Any[one else]—” (“Dickinson’s Fascicles,” 147).
狄金森（Dickinson）描述了无法从外部影响的伤口，因此永远保持固定。她可能正在谈论与未经治疗的神经质综合征的那种顽固的现代心理学伙伴。但是，尽管狄金森（Dickinson）关于内在生活的许多发现预测了现代心理学的发现，但她生活在一个不同的，更精神的参考世界中。对她来说，伤口是“印章绝望”，这是对七个启示录的七个印章的圣经的提及。狄金森的“第八封”属于遭到折磨人类的瘟疫。狄金森暗示着世界末日的，有远见的文本，为她的经历提出了一个宇宙的维度。But her “vision” does not go beyond itself, that is, it leads to nothing but the psyche’s awareness of its own pain, as it endures the “imperial affliction” (a variant of “Heavenly Hurt”), whose source is the insubstantial “Air.” This is the poem’s central insight: the paradox that we live in the iron grasp of the ungraspable, so that our deepest convictions are shaped by subtleties of perception of which we are scarcely aware.
在第四节中，诗人回到了冬季下午的地面水平，并采用了“可悲的谬误”（将人类感情归因于自然的诗意手段），将自然世界吸引到她的事物感中。聆听的景观和阴影屏住呼吸，分享了诗人的忧虑和意识到要出现重大的事情（“它”再次是“某些光线”）。这些线的效果是增强神秘和悬念的感觉，这最终在这首诗的令人惊叹的最终形象中达到了最终形式：“当它走时，’就像距离 /死亡外观一样。”缺乏“某些光线”仍然是一个可怕的存在。图像包含两次尝试将死亡放在远处的尝试。它都说“这不是死亡，而是看死亡”和“这不是死亡的外观，而是距离在死亡的外观上。”但是这种疏远的影响是使死亡明显接近。它唤起了“死者的凝视眼睛，以及生死之间可怕的“距离”。。。。景观的最终和完全荒凉是诗歌所带来的“内部差异”的精确等效物”（Anderson，32）。
进一步阅读
Charles R. Anderson, “Despair,” in Modern Critical Views, 28–33, Sharon Cameron, Lyric Time, 100–103, and “Dickinson’s Fascicles,” in Handbook, Grabher et al., eds., 147, 152–155; Judith Farr, Passion, 263–265; Joanne Feit Diehl, Romantic Imagination, 54–55; Barton Levi St. Armand, Emily Dickinson and Her Culture, 239.
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