分析弗吉尼亚·伍尔夫的《自己的房间》

在她极具影响力的批评一个属于自己的房间(1929),处女伍尔夫研究了文化,经济和教育的残疾,在父权制度下,阻止妇女实现她们的创造潜力。她用她虚构的角色朱迪思(莎士比亚虚构的妹妹)说明了,一个拥有莎士比亚才能的女人将会被剥夺莎士比亚所享受的机会。研究女性作家的职业生涯和作品Aphra贝恩简·奥斯丁乔治·艾略特勃朗特伍尔夫认为,父权教育体系和阅读实践条件(或“interpellate”,用阿尔都塞语)使女性从男性的角度阅读,并使她们内化男性作家和评论家在父权体系内创造/采用的美学和文学价值其中,这些价值观,虽然以男性为中心,被假定和推广为普遍的。

正是在这个争论的工作中,伍尔夫表明语言是性别的,因此揭示了语言辩论,并认为女性作者在她的命令中没有其他语言,被迫使用性别歧视/男性语言。戴尔消费者(在她的人的语言)以及法国女权主义者主要研究语言的性别性质Helene Cixous生态女性),茱莉亚Kristevachora符号学语言),卢斯lrigaray文字的女性)。

伍尔夫也意识到需要一种叙事形式来捕捉那些不服从秩序和理性的流畅、不连贯的女性经历;因此她在小说中运用了意识流技术,捕捉了达洛维夫人、拉姆齐夫人等人的生活。受到心理学理论的启发卡尔·荣格,伍尔夫还提出了雌雄同体创造性思想的概念,她通过奥兰多,试图超越男女二元。她相信最好的艺术家总是男人和女人的结合,或者“女人的男人”或“男人的女人”。

评论

伍尔夫已经将女权主义与反法西斯主义联系在一起自己的房间这本书在一定程度上阐述了政治和美学之间的关系。这本书是以伍尔夫在剑桥大学给女学生的讲座为基础的,但其创新的风格让它在某些地方读起来像小说,模糊了批评和小说之间的界限。它被认为是女性主义文学批评的第一本现代入门书,尤其是因为它也是许多常常相互冲突的理论立场的来源。作为现代女权主义议程的文化速记,这本书的标题本身就产生了巨大的影响。伍尔夫的房间隐喻不仅是对女性政治和文化空间(私人和公共)的宣示,也是对女性进入以前被认为是男性领域的空间的入侵。自己的房间与其说是退回到一个女性的私人空间,不如说是打断、侵入和打破边界(Kamuf, 1982: 17)。它在许多阈值上振荡,执行无数矛盾的论证(Allen, 1999)。但它仍然是一部可读性强、通俗易懂的作品,部分原因在于其戏谑的虚构风格:叙述者采用了一些虚构的人物,并把她的论点当作一个故事来阐述。在这种读者友好的方式中,介绍了一些复杂的批评和理论问题。许多批评、解释和理论的作品都是从伍尔夫的原始观点发展而来的自己的房间,许多评论家指出了这本书的持续的关联性,不仅仅是因为它的开放性构建和对知识封闭的抵制(斯廷普森,1992:164;劳拉·马库斯,2000:241)。它有趣的叙事策略引起了女权主义者的不同反应,最显著的是引起了伊莱恩·肖沃尔特的反对(肖沃尔特,1977:282)。托里尔·莫伊对肖沃尔特批评的反驳构成了她介绍法国女性主义理论的经典基础,性/文本政治(1985),其中伍尔夫的文本的游戏性被显示为预期的解构和后拉康的理论Hélène Cixous, Julia Kristeva和Luce Irigaray。

弗吉尼亚州_Woolf / George Charles Beresford

尽管经过了大量的修改和扩充,最终的版本自己的房间保留了原来讲座中女人对女人说话的感觉。伍尔夫实验小说叙事策略的一个重要元素是她对叙事人物的转换。在她的开篇声明中,她预测了最近关于语言中性别和主体性的构成的理论关注,“我”只是一个对没有真实存在的人的方便术语。(叫我玛丽·贝顿,玛丽·西顿,玛丽·卡迈克尔,或者随便你叫什么都行——这无关紧要)”(伍尔夫,1929:5)自己的房间是以这些玛丽人物中的至少一个的声音编写的,谁在苏格兰民谣'四玛丽'中被发现。大部分的论点是通过伍尔夫自己版本的“玛丽比德”的声音进行诉讼。在the course of the book this Mary encounters new versions of the other Marys – Mary Seton has become a student at ‘Fernham’ college, and Mary Carmichael an aspiring novelist – and it has been suggested that Woolf ’s opening and closing remarks may be in the voice of Mary Hamilton (the narrator of the ballad). The multi-vocal, citational自己的房间也引用了很多其他的文本。对苏格兰民谣的暗示为伍尔夫关于母亲角色的压制提供了潜台词——玛丽·汉密尔顿在绞刑架上唱这首歌,她将因杀婴而被绞死。(此外,玛丽·卡迈克尔是笔名避孕活动家玛丽·斯特普斯发表了一部小说爱的创造, 1928年)。

主要论点是自己的房间在早期的草稿中,题目是“女人和小说”,“一个女人如果要写小说,她必须有钱和自己的房间”(1929年:4)这是一个唯物主义的论点,自相矛盾,似乎不同于伍尔夫明显蔑视“唯物主义”的爱德华时代的小说家记录在她的关键散文现代主义美学,“现代小说”(1919年;《班尼特先生和布朗夫人》(1924)。的叙述者自己的房间故事从她访问牛津剑桥大学的一所学院开始,在那里她因为性别而被拒绝进入图书馆。她详细地比较了自己在一所男子学院的豪华午餐和在一所新近成立的女子学院(Fernham)的简朴晚餐。这一解释是本书主要的唯物主义论点的基础:“精神自由取决于物质的东西”(1929:141)。把像她这样的中产阶级女性归为工人阶级似乎有问题,但在自己的房间伍尔夫提出,女性应该被理解为一个完全独立的阶级,将她们的困境等同于工人阶级,因为她们的物质贫困,甚至在中上层阶级(1929:73-4)。

伍尔夫的蜘蛛网形象,被她用作文学创作的物质基础的比喻,在文学批评中被称为"弗吉尼亚的网"它是在叙述者自己的房间开始考虑伊丽莎白时期女性文学的明显匮乏:

小说就像一张蜘蛛网,也许附着得很轻,但从四面八方都与生活相连。这种依恋往往难以察觉;例如,莎士比亚的戏剧似乎独树一帜。但是当网络是歪斜的,挂在边缘,在中间,左右为难人记得这些网不是在半空中旋转的非物质的生物,但人类痛苦的工作,并附加到严重物质,如健康和金钱和房子我们住在。(1929: 62 - 3)

根据这一分析,文学唯物主义可以有几种不同的理解方式。首先,写作本身的物质性是被承认的:它是物理创造的,而不是神赋予的或超自然的。伍尔夫似乎试图揭开孤独、浪漫的男性诗人或作家的神秘面纱,因为他们被神秘地挑选出来,或被神选中。但是,一篇文章是一种物质对象的观点也与现代主义美学有关,后者将文本视为一种自我反思的对象,并与更普遍意义上的话语的具体性有关,无论是口头的还是印刷的。此外,伍尔夫的蜘蛛网也表明,写作是一种身体过程,是物理产生的。写作是“受苦的人类的作品”这一观点表明,文学的产生是对存在的痛苦和物质匮乏的补偿或抗议。最后,在提出写作是“依附于粗重的物质事物”时,伍尔夫描绘了一种植根于“现实世界”的文学模式,即历史、政治和社会经验的领域。这样的立场被理解为广义的马克思主义,但尽管伍尔夫的历史唯物主义可能“取悦了当代马克思主义女性主义文学评论家的心”,正如米切勒·巴雷特所指出的,伍尔夫在其他地方,以典型的矛盾方式,“保留了在正确的情况下艺术可以完全脱离经济、政治或意识形态限制的概念”(Barrett, 1979: 17,23)。然而也许伍尔夫的女权主义理想实际上是女性写作达到,不是总离婚材料限制,但只有附件的near-imperceptibility物质世界的莎士比亚的戏剧,这似乎挂有完整的自己,但却仍附在在四个角落的生活。

同时强调女性获得写作主体地位的物质基础,自己的房间还涉及妇女作为读者的地位,并提出了关于与第一人称性别语义有关的性别和主体性的有趣问题。在看男人和女性大学经历之间的差异后,叙述者自己的房间她参观了大英博物馆,在那里她研究了男权文本下的“妇女和贫困”,结论是:“这些世纪以来,妇女一直充当着镜子的角色……(伍尔夫,1929:45)。在这里,伍尔夫提到了在父权主体的建构中,女性被迫的,从属的共谋。在书的后面,伍尔夫提供了一个更明确的模型,当她描述女性读者在a先生的小说中遇到第一人称代词时遇到的困难:“一层阴影似乎横跨了整页。那是一条笔直的黑条,一个影子,形状像字母“I”……后面的一个总是以字母“I”来称呼……在字母“我”的阴影下,一切都像雾一样不成形。那是一棵树吗?不,是一个女人”(1929:130)。对于一个男人来说,写“我”似乎包含了一个女人在其阴影下的定位,就好像女人不包括作为作家或使用语言的第一人称单数。 This shadowing or eliding of the feminine in the representation and construction of subjectivity not only emphasizes the alienation experienced by women readers of male-authored texts, but also suggests the linguistic difficulties for women writers in trying to express feminine subjectivity when the language they have to work with seems to have already excluded them. When the word ‘I’ appears, the argument goes, it is always and already signifying a masculine self.

的叙述者自己的房间发现语言,特别是文学语言,不仅能够将女性作为其所指意义排除在外,而且能够将女性本身的概念作为符号。伍尔夫的叙述者将历史上的女性和作为符号的女性考虑在内,指出现实世界中的女性与象征秩序中的“女人”(即作为审美领域符号秩序的一部分)之间存在着显著的差异:

在想象中,她是最重要的;实际上她是微不足道的。她把诗从头写到尾;她几乎从历史中消失了。在小说中,她主宰着国王和征服者的生活;事实上,她是任何一个男孩的奴隶,他的父母强迫她戴上戒指。一些最鼓舞人心的话语,一些文学中最深刻的思想从她的唇边滑落;在现实生活中,她几乎不会拼写,这是她丈夫的财产。(1929: 56)

伍尔夫在这里强调的不仅仅是历史记录中相对稀少的对女性经历的描述,还有更复杂的事情女性是如何被传统的描述所束缚的。当“女人”在诗歌和小说中已经是其他东西的标志时,女性怎么可能被代表呢?在这些术语中,“女人”是父权制话语中的一个能指,作为象征秩序的一部分发挥作用,而这些符号所指的,肯定不是真实女性的活的、历史的和物质的经验。伍尔夫知道这个“奇怪的怪物”来源于历史和诗歌,这个“像鹰一样长着翅膀的虫子”;在厨房里切板油的生命与美的精神,其实是“不存在的”(1929:56)。

伍尔夫将这一双重形象转化为女权主义写作的积极象征,通过同时思考诗意和平淡,从而与事实保持联系她是马丁夫人,36岁,穿着蓝色的衣服,戴着黑色的帽子和棕色的鞋子;但也不要忽视小说——她是一个容器,各种精神和力量在其中不断地流动和闪烁”(1929:56-7)。这种结合了散文和诗歌、事实和想象的二元论模式也是伍尔夫现代主义美学的核心,它被概括为术语“花岗岩和彩虹”,在叙述中呈现了外部、客观和事实(“花岗岩”),以及内部、主观经验和意识(“彩虹”)。伍尔夫所运用和发展的现代主义手法“自由间接话语”允许这种介于客观和主观,第三人称和第一人称叙事之间的戏剧。

自己的房间可能会让人感到困惑,因为它提出了一系列相互矛盾的论点,尤其是伍尔夫关于双性同体的文章,这对后来的性别解构理论产生了影响。她的讲述者宣称:“任何写作中考虑自己性别的人都是致命的”(1929:136),一个作家双性同体的模式被提出,源自塞缪尔·泰勒·柯勒律治的作品:

一个人必须像女人一样有男子气概或像男人一样有女子气概。对一个女人来说,把委屈放在最小的地方是致命的;以公正的理由申辩;作为一个女人,无论如何都要有意识地说……在创作艺术得以完成之前,男女之间必须在思想上进行一些合作。有些对立的婚姻必须要完成。(1929: 136)

莎士比亚,诗人、剧作家,是伍尔夫理想中的雌雄同体作家。她还列举了其他一些人——所有的男性——也实现了双性同体(济慈、斯特恩、考伯、兰姆和普鲁斯特——唯一的同时代人)。但如果理想是男女都能实现雌雄同体,那就在别处自己的房间让我们找到一种有性别区分的语言——一种适合女性在描写女性时使用的语言。

伍尔夫最具争议的推测之一自己的房间关注内在政治的可能性在美学形式,例证的命题,文学的句子是性别。自己的房间在一个女性诗人到平等或对手莎士比亚的预言:'莎士比亚的妹妹'。但在集体准备外表方面,女性作家需要在几个方面开发审美形式。在预测抱负的小说家玛丽卡尔“将成为诗人。..在另外一百年的时间(1929:123)中,玛丽·德顿似乎表明必须在妇女作家们成为诗人之前以某种方式探索和剥削散文。她还发现当代男性作家的错误,例如通过主张自己的优势(1929:132)来说,谁“抗议对抗其他性别的平等”。她认为这是妇女政治激动平等的直接结果:'选举活动毫无疑问地责备'(1929:129)。She raises further concerns about politics and aesthetics when she comments on the aspirations of the Italian Fascists for a poet worthy of fascism: ‘The Fascist poem, one may fear, will be a horrid little abortion such as one sees in a glass jar in the museum of some county town’ (1929: 134). Yet if the extreme patriarchy of fascism cannot produce poetry because it denies a maternal line, Woolf argues that women cannot write poetry either until the historical canon of women’s writing has been uncovered and acknowledged. Nineteenth-century women writers experienced great difficulty because they lacked a female tradition: ‘For we think back through our mothers if we are women’ (1929: 99). They therefore lacked literary tools suitable for expressing women’s experience. The dominant sentence at the start of the nineteenth century was ‘a man’s sentence . . . It was a sentence that was unsuited for women’s use’ (1929: 99–100).

伍尔夫的断言,通过玛丽混凝土,在性别,女性必须写句子结构,开发一个女性化的语法,,这本书已经某种程度上适应了身体”(1929:101)似乎矛盾的声明”是致命的人写性的思考。她认为这部小说“足够年轻”,对女作家是有用的:“毫无疑问,我们会发现她将其塑造为自己……并提供一些新的载体,不一定是诗歌,在她的诗歌。因为诗歌仍然是被拒绝的出口。我继续思考,如今的女性如何写出五幕悲剧(1929:116)。现在的目标是自己的房间伍尔芙认为女性最不擅长诗歌,而“诗性悲剧”是莎士比亚的艺术形式,因此这也是“莎士比亚的姐妹”应该追求的形式。伍尔夫对女性句法的思辨,预示着最近对女性句法的探索É.criture女性像塞克斯这样的法国女权主义者。伍尔夫对身体和身体、对身体的写作、对身体的性别和地位的兴趣,预示着女性主义对身体的研究,并被理解为唯物主义、解构主义和现象学(道尔,2001)。伍尔夫对身体问题的兴趣也为持续的批判提供了动力自己的房间,或男性理性主义,传统上是无实体的,与(传统上女性化的)物质和物质对立。

自己的房间不仅关注女性作家使用何种文学语言,还关注她们写的是什么。女性本身不可避免地成为女性作家创作的重要题材。女性作家需要新的工具来恰当地表现女性。对女性作为写作主体和写作对象的主张在几个地方得到了加强:“最重要的是,你必须照亮自己的灵魂”(伍尔夫,1929:117),玛丽·贝顿建议。妇女的“默默无闻的生活”(1929:116)必须由妇女记录。举个例子是玛丽·卡迈克尔的小说它被描述为探索女性之间的关系。自己的房间就在拉德克利夫·霍尔猥亵案之后不久孤独之井(1928),面对这种情况,伍尔夫炫耀一个公然的女同性恋的叙述:“如果克洛伊喜欢奥利维亚,玛丽卡迈克尔知道如何表达它,她将点燃一个巨大的房间里的火炬,那里还没有人”(1929:109)。她的副歌“克洛伊喜欢奥利维亚”已经成为女同性恋写作的重要口号。在自己的房间在她对克洛伊和奥利维亚共享的“实验室”的描述中,伍尔夫对女同性恋性行为做出了“编码”的引用(伍尔夫,1929:109;马库斯,1987:151,6169),她呼吁女性写作更公开地探索女同性恋,并呼吁叙事工具使之成为可能。

最具争议和矛盾的段落之一自己的房间伍尔夫对黑人女性的定位。在评论男人的性和殖民欲望时,叙述者总结道:“这是作为一个女人的一大优势之一,即使一个非常好的黑人也可以超越她而不希望她成为一个英国女人”(1929:65)。许多女权主义评论家质疑伍尔夫的女权主义宣言对于黑人女性的经历的相关性(Walker, 1985: 2377),并特别仔细研究了这句话(Marcus, 2004: 24-58)。为了让女性远离帝国主义和殖民主义,伍尔夫令人不安地将黑人女性排除在女性的范畴之外。这已经成为当代女性主义关于身份政治的争论的症结所在。女性这一类别既团结又分裂了女权主义者:白人中产阶级女权主义者已经证明,不能代表所有女性的经验;普遍主义与差异的调和仍然是一个关键问题。“女人——不过你们不会对这个词感到厌烦吧?”伍尔夫在书的最后几页反驳道自己的房间,“我可以向你保证”(伍尔夫,1929:145)。女性这一范畴并不是女性自己选择的,它代表了父权制中女性必须发声和努力重新定义的空间。

另一个矛盾的概念自己的房间是“莎士比亚的姐妹”,这个人物代表着有一天会有一位女作家能够与莎士比亚的地位相媲美,她已经成为文学的人格化。“朱迪斯·莎士比亚”代表沉默的女作家或艺术家。但试图模仿个人男性写作主题的模式,也可能被认为是保守的女性主义议程的一部分。另一方面,伍尔夫似乎推迟了莎士比亚妹妹的到来,以庆祝女性的集体文学成就——“我谈论的是共同的生活,这是真实的生活,而不是我们作为个体生活的小的独立的生活”(1929 148-9)。莎翁的姐姐是一个弥赛亚式的人物,她“活在你我之中”(1929:148),她将“从她的前辈的未知生活中汲取她的生活”(1929:149),但她还没有出现。她可能是伍尔夫的“普通读者”(她借用塞缪尔·约翰逊的术语)的普通作家,但她还没有“穿上她经常躺下的身体”(1929:149)。自己的房间凭借这种个人成就和集体努力的这种矛盾模型。

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主要来源:平原,鳃和苏珊卖家。女性主义文学批评史.北京:清华大学出版社,2007。



类别:女权主义性别研究文学批评俄罗斯乌克兰比分直播

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