诗歌渴望揭示世界。Ecopoetics重申了世界的复杂性，并提出了与原始世界的互动或调整：一种动态而丰富的，并设计出连续的相互关系，一个被忽视/错过的世界很少以我们日常自然的态度注册。作为纪律诗是剧烈，富有想象力和替代性的。它在我们对世界的心理概念中打开了清除，为我们提供了新的调查途径，并为我们的理解提供了其他可能的世界。生态学扩展这种艺术形式（诗歌），目的是对生态：源自希腊语的单词Oikos（家）和徽标（单词，原因，思想）。正如一门学科生态学调查了人类在其栖息地中的位置。如何定义和建造“家庭”；人体与世界之间，人类和其他，空间和地点之间存在（还是）边界；以及思维的义务活动，物理存在，记忆和时刻如何定位和帮助人类在世界上自我的愿望。
因此，生态学有助于持不同政见的对主导文化思维模式的抵抗。经常将其写作启蒙的遗产（统一，理性主义，人类对自然的统治）被批评是因为其有害的文化遗产：一种以“阶级”为基础的百科全书“知识”的体系，深深地植根于世界的表述。和“物种”。此外，生态学具有这种“认识论谬误”，以说明其对当前生态危机的贡献。要停止对自然资源的不可持续开发，减少世界物种数量以及我们生活结构的重要组成部分的破坏和污染需要改变视力。根据格雷戈里·贝特森（Gregory Bateson）的说法，我们的生态问题在很大程度上源于当前的“突变意识形态，构想了物种对物种的意识形态”，这是一个科学的前提，源于错误的假设，即“生物兼容的生存单位”是“生物兼容的单位”是“个人，家庭线”（484）。
正确的单位“生物体加环境”将读取认识论错误，并提供一系列新的单元或差异：基因中的生物，环境中的生物，生态系统等，从而促进相互作用的概念思想，程序，单位等的生存在电路或差异的复合物中（Bateson 484）。
20世纪的科学将知识系统的重点推向基因的水平。20世纪后期和21世纪后期的思想现在正在争论具有更大复杂性的“生存单位”的概念：生态系统单位。生态学包含这个新主张。此外，诗学与科学的耦合（如前缀所建议生态- ）拯救补救措施免于被视为富有扮演的理论话语和非理性方式。简而言之，Ecopoetics提供了一种拥抱艺术的世界的方式和科学却在使用诗意的装置和科学基础方面是新的。乔纳森·贝特（Jonathan Bate）阐明了这个焦点：“生态学询问一首诗可能是什么方面。。。住宅。。。根据这个定义，诗歌不一定是经文的代名词：住宅的诗歌并不固有地取决于度量形式。然而，诗歌写作的特征的有节奏，句法和语言强化经常给予奇特的力量Poiesis：可能是Poiesis从某种意义上说，语言是最直接的返回途径Oikos，住宅的位置，因为仪表本身（一种安静但持久的音乐，一个反复出现的周期，心跳）是对大自然自己的节奏的回答，是对地球本身的回应”（75-76）。
将生态学视为浪漫主义的延伸将是一个错误。生态学并没有提倡“思想和自然的想象力统一”（贝特245），而是试图在世界上找到人类。因此，它通过提供的乌托邦愿景要比浪漫主义者所做的少得多，通常是通过提出城市形式，无机隐喻的表述，以及对看似脑海的日常物体的科学变化的增加，从而激化了“自然诗”。凯特·索珀（Kate Soper）写道，“非批判性生态自然主义”是“社会保守主义”的另一种形式，因此，激进的生态学必须协商这一明显而高度重大的主张。
对自然的浪漫和审美方法很容易使自己表达反动情绪的表达，这是对工业主义的激进批评，这意味着，左翼生态学家，无论可以理解的是，他们可能会为自己的目的而渴望地重现这种浪漫主义的传统，正在处理有问题的遗产。
我们对生态学的理解是一种激进的知识，涉及事物在思想中以及人类在这种外观中的位置。因此，生态学构想可以写作是一种新的现象学形式，就像爱丽丝·奥斯瓦尔德（Alice Oswald）在她的诗《河》中所做的那样：
把耳朵放在你听到树木的河上
将耳朵放在您听到拓宽的树木上
河的数值工作
很难找到与数学结合的河流的图像。河流是我们景观中最显着的特征之一。他们的连续运动描绘了自然和身份的不稳定和不稳定。在这首诗中，奥斯瓦尔德（Oswald）通过提出这样的论点来逮捕河流作为有机的，造成的力量，即可以通过构思我们的还原性，寻求模式的认知引擎（我们的耳朵和大脑）来理解这种能源。它是“数值”。但是，这种科学语言与静态和固定资源的思想产生了共鸣，这首诗的词典破坏了。技术成语暗示，这条河是一个容易受到孤立分析方法的实体，因此也很容易受到剥削。但是，河流的“运作”前景是一个过程，自然界的无尽变化和活力。可以在一定程度上计算河流的“数值工作”。如果人们理解这首诗提出的调查所建议的世界上所有事物的相互依存关系（进入树上，导致河流找到河，反之亦然），可以将河流的“工作”作为元素。 in one of the most remarkable processes on Earth, the hydrologic cycle: the continual fl ow of water from sea to cloud to river and into life forms along the way, providing all living organisms with two essential resources—hydrogen and oxygen.
奥斯瓦尔德（Oswald）的诗敦促收件人与环境同谋，因为她的哲学指出，知识是体现的，而不是客观的。这是生态学的基本前提之一。它源自意识形态的角度，该观点希望差异或变化为非宗旨。我们挑战与关系查看事物。根据夏琳·斯普雷特纳克（Charlene Spretnak）的说法，这种观点与“存在的统一维度”相关，这是一种生态无意识的意识，有时在意识中看起来像是“与他人以及与他人的深度互连”。
在诗歌中寻找这种生态的必要性是一种将生态学与在这种21世纪的环境复兴期间围绕我们的诗歌的诗歌歧视的一种方法。乔纳森·斯金纳（Jonathan Skinner）在他对生态要求的分类学中为我们提供了进一步的参数，以在创意作品中找到生态学。对于Skinner，Ecopoem可以提供四个模型或概念框架中的一个（或更多）。这些是拓扑：地位科学和参考维度，诗是“外面”诗的科学；这热带学：像生态系统本身一样起作用的fi言语话语；这熵学：在哪里直接材料构成诗歌的方法；和民族学：在野生景观中被调查为社会由其组成部分“使人”的社会，以及它们的独特特征和彼此之间的关系。斯金纳（Skinner）的模型为文学评论家提供了一种将生态学作为一种具有独特品质的艺术形式括起来的方法，可以有条不紊地（和精心）获得新的含义和诗意效果的方式。
斯金纳（Skinner）的大纲表明，人们可以在这里简要考虑与任务，调查和代表性有关的历史思想。在部署术语之前地图集为了收集一系列地图，荷兰和西班牙殖民主义者曾经谈论过“窥镜”。拉丁语镜子被神话般的希腊泰坦（Titan）的名字所取代，据说他在肩上支持天堂。从中世纪的概念的转变是对地球的固定，不变和等级的愿景和具有垂直无限感的封闭文明圆圈转变为文艺复兴时期思想提供的新模型的转变。在16世纪的欧洲，在所谓的发现时代，随着知识分子开始放弃精神参数和知识模型，海洋和土地主导了欧洲世界观。简而言之，作为偶像的圆形大地变得与十字架（作为救赎的象征）或天堂（作为上帝的所在地）一样重要。自1960年代以来，世界人民已经熟悉了一个新的偶像和世界观：从太空观看的蓝色星球。这个物体通常被视为美丽而独特，但也被视为有限（在资源方面），脆弱和濒危。我们的新地图，定向方法和“导航”类型试图调查这种新的重新概念化的地球，如今已将其视为一个是我们自己的镜像形象的星球。生态学体现了科学的追求，也是一种精神追求，以找到最具共鸣的图像和图像来创造诗歌中的那一刻，在这种时刻，经文的建构和对自然的构造（结合在一起）是世俗和生态的启示。
可以将这种激进的诗学形式视为追求，从古代和苏格拉底诗人到传统的日本冥想诗歌，都具有整个文学传统中的先驱，从经典的印度精神著作到英国和美国的postrastormantic诗歌。一些值得重新研究的规范人物包括亨利·戴维·梭罗（美国），威廉·华兹华斯（美国），威廉·卡洛斯·威廉姆斯（美国）和泰德·休斯（英国）；但是一个人也应该重新审视Kokinwakashu（日本），Matsuo Basho（日本），Johann Wolfgang von Goethe（德国），Rabindranath Tagore（印度），Czeslaw Milosz（波兰）（波兰），Johannes Borbowski（德国），Sakutaro Hagiwara（日本）和Kokin Wakinwara（日本）。有趣的是，在苏菲诗，印度诗歌，佛教诗歌和基督教神秘诗歌中，我们的生态位置的诗学根源。但是，与我们当前的生态危机最相关的是诗人特别是为了回应20世纪后期的最新环境，生态和政治文本，其中包括Seamus Heaney（爱尔兰），爱丽丝·奥斯瓦尔德（Alice Oswald）（英国），约翰·伯恩赛德（John Burnside），英国（英国）），玛丽·奥利弗（Mary Oliver）（美国），艾莉森·芬克（Allison Funk）（美国），莱斯利·默里（Leslie Murray）（澳大利亚），尼古诺·帕拉（Nicanor Parra）（智利）和詹姆斯·K·巴克斯特（James K. Baxter）（新西兰）。这些诗人的任务是使熟悉的续约所带来的经历的诗歌，使我们对世界更加富裕的构想和享受，从而使我们能够在其复杂性和活力中看到世界。
参考书目
贝特，乔纳森。地球之歌。伦敦：皮卡多尔，2000年。贝特森，格雷戈里。迈向心态的步骤。纽约：巴兰丁，1972年。伯恩赛德，约翰和莫里斯·里奥丹（Maurice Riordan）编辑。狂野的估算 - 雷切尔·卡森（Rachel Carson）的《沉默之春》（Silent Spring）引起的选集。伦敦：卡卢斯特·古尔本基基金会（Caluste Gulbenkian Foundation），2004年。绿色研究读者：从浪漫主义到生态批评。足彩网女欧洲杯伦敦：Routledge，2000年。Dobson，Andrew。绿色的政治思想。 3rd ed. London: Routledge, 2000. Oswald, Alice. Woods etc. New York: Faber and Faber, 2005. Skinner, Jonathan. “Boundary Work in Mei-mei Berssenbrugge’s ‘Pollen.’ ” Paper presented at the CUNY Conference on Contemporary Poetry, New York, N.Y.: November 5, 2005, and at the Association for the Study of Literature and the Environment Conference, Eugene, Oregon, June 24, 2005. Spretnak, Charlene. “Radical Nonduality in Ecofeminist Philosophy.” In Ecofeminism: Women, Culture, Nature, edited by Karen J. Warren, 425–436. Bloomington: Indiana University Press, 1997.
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