白种性研究调查了白人种族身份的参数，定位了其在代表系统中的范围和功能。这一研究领域以建构身份的本质为其创始前提后争夺种族本身的赛道的概念并非自然或生物学，而是通过历史背景给出的意思。白度研究在少数民族理论家之后获得了20世纪90年代的学术突出托妮·莫里森和贝尔钩挑战白人批评者，让他们审视自己的“种族”言论立场，而不是仅仅关注“其他”。多元文化主义的兴起和“正典”的多元化对进一步的白人研究起了很大作用;随着民族传统获得了知名度和力量，许多评论家质疑为什么主要由白人男性作者所写的文本从来没有被视为“白人”文本，而是被视为代表所有人的“普遍”文本。这种白色掩盖或抹去特殊标记的趋势现在被认为是其特征之一。实地调查从女权主义从劳动历史和文学研究到文化研究、精神分析等。
白人研究的起源在一定程度上要归功于那些煽动反对“白皮肤”特权的人，他们试图扰乱基于种族类别的社会、政治和经济等级制度。尽管反对社会不公的运动在各个学科和学院之外都有发生，但当前意义上的白人研究主要是通过学术理论家进行的，他们通过对白人的分析，关注颠覆“白人特权”和权力。这一关键项目在有色人种作家的作品中找到了其先行者，他们研究了白人身份的特征。与当代研究最密切相关的是蓝斯顿休斯和杜波依斯．1926年，休斯出版了这本书黑人艺术家和种族山这概括了“白人”文化的特征，一种以严格的“举止、道德和清教徒标准”为特征的文化(694)。对他来说，白是一套压迫性的信仰和价值观，可以随意接受;他描述了“(黑人)种族内部对白化的渴望，把种族个性注入美国标准化的模子里的渴望，尽可能地做个小黑人，尽可能地做个美国人”(692)。休“同化理论在白天的后期社会学讲话中发现了语音和白天的当代理论。作为历史学家和赛道理论家，杜波依斯探索了工党的舞台，将白人定义为白人工人在阶级社会中可能经历的经济劣势所积累的一系列利益。在他的研究《美国黑人重建》(Black Reconstruction In America)中，他认为白人工人获得了“公共和心理工资”，包括“公共尊重”、使用公共设施、同一种族的同龄人在法庭上的判决、更好的学校教育等，以弥补经济上的不平等(1975,700±1)。白人工人为了社会和政治利益转向种族主义，而不是为全体工人争取民主事业(30)。工党历史学家依赖于杜比斯今天要了解白色工作级别的身份的构建。
白色种族主义历史的研究也是当代白度研究的背景，其批评者依赖于一系列借来的一系列分析工具 -精神分析，文化学习，马克思主义其中包括:理解“白人特权”的持续存在。早期的心理文化研究将文化和心理力量的结合定位为白人身份的来源。温斯洛普乔丹的白色/黑色就是一个很好的例子。约旦概述了伊丽莎白的黑暗和黑暗，白度和光线（分别象征着邪恶和良好的方式）了解了殖民制造的殖民建造，这些欧洲人认为非洲裔美国人作为性地原语和美洲原住民作为错误的野蛮人。像其他人一样，约旦依靠精神分析理论来展示某种精神分裂和投射是如何发生的，这种解释过程仍然流行，即使对这种投射的心理学解释各不相同。Jordan的方法因其非历史性和依赖于集体心理的概念而受到批评，而集体心理的存在是无法得到支持的(Saxton 1990, 11-12)。许多历史学家转而采用社会经济方法，其中最受尊重和全面的例子是埃德蒙西尔斯摩根《美国自由:弗吉尼亚殖民地的苦难》根据摩根在美国，种族主义并非起源于海外，而是根植于美国本土的议员们，他们试图通过种族分裂来控制劳动力。害怕非洲裔美国奴隶和欧美奴隶联合起义1676年培根起义，弗吉尼亚州大会通过了一系列行为，意味着“促进黑人和印第安人的白人的蔑视”（1975,331）。听起来很像杜比斯摩根争辩说，这些法律为白人劳动者提供了“社会，心理和政治优势”，以鼓励他们与盎格鲁奴隶持有人（1975,344）对齐他们的忠诚。而摩根工作保留了广泛的货币，他未能考虑在其他经济和社会环境下的种族主义和白色识别的持久性。理论主义者如大卫Roediger和亚历山大萨克斯顿相反，要依靠意识形态的论据来更全面地解释种族主义的存在，这种策略现在被白人批评者广泛采用。萨克斯顿例如，他认为，种族主义不仅仅是经济驱动的，而是构成了一个塑造“现实”的信仰和价值观体系。像摩根,萨克斯顿重视经济利益，但转向意大利共产党的理论Antonio Gramsci.，通过旨在通过旨在支持阶级霸权（1990,13-15）的科学，历史，宗教和经济致法构建社会形式构建社会形式的方式更加强调。在T《白色共和国的兴衰他指出，种族主义的起源是在14世纪中期，当时西欧人试图通过积累资本的欲望来扩张和征服。他写道，“因为欧洲人通常是白人，而他们所遇到的人通常是黑人，三个半世纪以来，基本的人类关系以白人对有色人种的统治为中心”(14)。种族主义成为了一系列话语，通过19世纪和20世纪的宗教和科学理论来支持这种等级制度(15)。
白度研究还在第一波和第二波中找到其历史起源英美女权主义由于不重视种族认同，它制定了自己的种族意识形态。活动人士和学者没有把自己定位为中产阶级白人女性，而是倾向于把性别作为唯一重要的身份轴心。20世纪80年代初，有色人种女性，比如贝尔·胡克斯，芭芭拉的基督教“Norma AlarcoÂn”等人广泛抗议，显示种族主义是如何在(白人)妇女运动中蔓延的，在早期，(白人)家庭主妇的压迫和困境是这场运动的主要主题。阿德里安妮富人表明早期白人女权主义者遭受一种“白人唯我主义”的折磨——不是有意识地认为一个种族天生优于所有其他种族，而是一种狭隘的观点，根本不把非白人的经验或存在视为宝贵或重要的”(1979,306)。法国女权主义者当然，他们也犯了同样的疏忽。性别特权作为压迫的最初地点，在女权主义精神分析中找到了出路。白人女权主义理论家认为，所有其他压迫，如种族和阶级，都起源于对性别差异的承认。
在20世纪80年代末期，白人学业论坛分为努力建立与妇女的肤色的联盟或通过将注意力从白人女性写给少数民族作家撰写的人的文本。这种动作不幸的是，未经审查的白度作为一个口语的位置，无意中重新激活了传统的等级，其中“其他”成为教育她压迫的性质或再次成为调查的对象。在诸如的作家之外，白天的真正工作没有发生玛丽莲·弗莱和佩吉·麦金托什试图表达白人和白人特权的本质。弗莱提出了现在被认为是白色理论家的常识。她在提到自己和其他白人女权主义者时写道:“我们从来没有想过要修饰自己的名词……在我们看来，我们写的人就是人。我们不认为自己是白人。这是一个重要的突破，让一个主导群体的成员知道他/她是一个群体的成员，…只是人类的一部分”(1983,117)。麦金托什概述了一种“隐形背包”的内容，它拥有“肤色特权”，有利于那些典型的白人——这再次让人想起du bois'年代工资,包括不同的图像在贺卡,娃娃,玩具,等课程材料,欢迎态度在中等高级住宅区,宽在法院的法律和警察表示,和容易获得简单的物品适合集团的护发产品和“肉”等色彩绷带(1990年,33-4)。
这种观察结果与工作相对应理查德染料他的观点现在构成了该领域的基础。在他对美国和英国流行电影的研究中，他将白色在美国和英国文化中具有代表性的功能与色彩理论进行了比较:
黑色总是被标记为一种颜色(正如“有色”一词所极端承认的那样)，而且总是被特别对待;而白色实际上并不是任何东西，不是一种身份，不是一种特殊品质，因为它是一切——白色不是颜色，因为它是所有颜色。这种白色的属性，即万物皆有，又无所不在，是其代表性力量的来源。45 (1988)
白人倾向于“归入其他身份”(45)，很像休斯关于白人与“美国标准”的等式;白人倾向于根据国家、地区、性别或阶级等来确定自己的身份，而不是种族，因此白人研究的显性特征消失在“规范”的定义之后(46)。正如戴尔所指出的，“当代社会中的权力习惯性地将自己表现为一种常态，而非优越”(45)。这种不可见的感觉让人很难说出白人统治的方式;白人倾向于将他们的身份更多地视为“历史偶然事件，而不是通过白人统治实现的具有特色的文化/历史建构”(46)。
戴尔电影研究进展发现了在1989年的托尼莫里森奖学金中的反思密歇根的季度回顾阐明了她更广为人知的研究《黑暗中的游戏:白与文学想象》的前提。她把白人带到了文学舞台的前沿，要求读者考虑美国文学是如何被白人的想象所塑造的，这些想象是对非洲裔美国人的存在做出的反应，以及更广泛的对“非洲主义”的理解，“非洲人象征着外化和内涵上的黑人”(1992，6)她的作品从根本上将许多文学评论家的关注点从美国文学的概念化(代表“普遍的”主题)转移到把种族作为身份的奠基标志的文学上。莫里森写道，“非洲主义与美国性的定义密不可分”(65):“当个人主义的背景被定型、被迫依赖时，它就显得突出(并被相信)。”自由(迁徙、挣钱、学习、与一个强大的中心结盟、讲述世界)可以在与受束缚和不自由、经济上受压迫、被边缘化和沉默的人紧密相处时得到更深刻的享受。在吉姆被奴役的背景下，哈克的自由和个性变得明显起来。莫里森的批评不仅集中在书籍本身，而且也集中在那些在历史上忽视种族形象的批评家身上。她的作品彻底改变了美国文学研究，并产生了无数的调查，从重读美国“经典”，如梅尔维尔的莫迪迪克(与白鲸赛跑)和埃德加·爱伦·坡《亚瑟·戈登·皮姆的旅程》(The Voyage of Arthur Gordon Pym)，对早期美国文学、地区文学、现代主义戏剧和诗歌以及所有种族背景的当代小说中的白人进行了调查。
与莫里森在文学分析上的突破相一致的是戴维·罗迪格在劳动史上的创新。而Roediger.的白人的工资。种族和创造。美国工人阶级之后亚历山大萨克斯顿《白色共和国的兴衰》，在这个领域产生了更持久的影响。Roediger.拒绝传统的马克思主义倾向于特权课程，这是一种删除条款的关系和综合性质的行为。他拒绝了在促进种族主义的统治阶级出现故障的早期分裂市场劳动理论的简单性。这些理论职位工人，Roediger.作为无辜的“被愚弄者”，而不是自身意识形态的参与者，在一系列经济和社会压力下构建自己的身份(1999,9)du bois'他的“公众和心理工资”概念和米哈伊尔巴赫金的语言学理论，用罗迪格的话来说，揭示了意义是“社会争议的……既不缺席也不与社会关系无关。Roediger.在十九世纪初的城市北方的白人工人在城市北方的语言上注册了种族身份的方式追踪。For example, white labourers adopted the signifier `help’ and `hired man’ to replace the word `servant’ (synonymous with `slave’ at the time) (47-8) and `boss’ to replace ‘master’ (54). Such assertions signalled their membership in a free republic and difference from the bound, servile black population of the South (49).Roediger.对黑色幻象的解释也有相当大的贡献。他认为，19世纪初，北方城市的百分比普及是对“预生产过去”的渴望，黑人代表（97）。由资本主义制度驱动，要求在日常生活中越来越多的军备，白人劳动者转向黑人，以表达自己对自发性的渴望。Roediger的工作发现，稍后在文本中发表评论，更完全解决了拓宽和焦虑的焦点，周围的白色工人阶级的焦虑。
这些关于白人的早期工作导致了白人研究的蓬勃发展，批评者不再把种族与性别或阶级分开。在各个领域都取得了进展，特别是在性别和文化研究方面。白人女性气质的含义得到了评论性的评论，从选举权、废奴主义者和妇女运动期间对白人女性气质的建构的历史，到当代对当今世界白人女性的意义的调查。然而，在更大的程度上，白人直男吸引了批评性的关注，特别强调了一种白人男性受害者的文化，这种文化是对女权主义、民权和经济变革的进步的回应，这些变革自20世纪50年代以来剥夺了工人阶级白人男性的权利。针对平权法案和同性恋权利立法的反应，助长了白人异性恋男子气概受到围攻的形象。评论家们通过流行媒体、电影和20世纪80年代以白人为主的男性运动来追踪这一形象，揭示了白人男子气概是如何被构建为多价值的、备受争议的。例如，在他的就职研究中白人：后现代统治和差异的研究，Fred Pfeil.挑战白色直率是“单片类别”的信念，即通过征服“（1995，VIII），拍摄暴力，狂妄派对，工具理性，以及对认可和定义的强迫欲望。他建议它作为“辩证的共同建设”，其正在进行的身份至少部分地依赖于它寻求支配和控制的女性气质的非常形式和模式。他认为，与其他身份相比，“白色直阳阳离子的方式是多重的，和/或由矛盾和裂缝，和/或受通量和变化的影响”（x）。性别和竞赛理论的这种进展讨论了种族或性别之间的任何容易反对，并突出了多元文化主义的极限。如果所有身份都来自历史变革，根据社会背景变化，则难以保持对作为学术研究领域生育的反对派。
随着该领域第一个十年的研究接近尾声，它在本体论的根基上摇摆不定。一些人认为它是一种“粗俗的多元文化主义”，在这种文化中，白人本质上被视为邪恶(Wray和Newitz 1997, 12，注释7)。这个类别的重复特征创造了一种文化种族主义形式，取代了早期的生物形式。马特雷和Annalee Newitz.并不是所有形式的白都具有压迫性。在他们的选白色垃圾：美国种族和课程，作者，转述约翰水域他写道，“白人”垃圾不只是一个经典的污蔑——它也是一个种族蔑称，将某些白人区分为一个不同的品种，一个不正常的种族”(1997,2)。雷和内维茨认为，白人垃圾这一类别抵制了Dyer所谓的“隐形”论点，而支持某种可见性——无论是在科学研究中，还是最近在媒体和流行文化中。埃尔维斯成为了白人垃圾王，色情电影被分析为一种“社会和道德抗议”的形式(10)。这部选集有效地让人们注意到，在一个民主而资本主义的文化中，“白人垃圾”作为一个能指缓解了中上层阶级对阶级不平等的焦虑。然而，与此同时，它还试图在其他种族中为“白人垃圾”争取一席之地。作者写道:[W]海特垃圾是一个地方多元文化主义可能会寻找一个白色的身份并不认为自己是其他人种和种族的标准偏离”(5)。而雷和Newitz辩称,“[p]可能是白色垃圾也可以提供一个纠正所谓“低俗”多元文化假设白度必须始终同样的恐怖和种族主义”(5)，他们倾向于创造他们想要避免的动态。下层白人被剥夺了种族特权，被定位为“受害者”，这种立场掩盖了迄今为止关于工薪阶层白人的工作。作者的评论表明了一种将白人置于其历史结构之外的愿望，即以一种将更大的批判性项目的目标置于混乱之中的主导方式。
同样地，虽然在选集，小组，特殊问题和文章揭示了根除“白皮肤特权”的热情，但它们的存在可能对学院有相反的影响。1997年，霍华德Winant收取旨在“废除白度”的研究实际上可以保护该类别以超越它。这些研究的大多数代表都是诺尔Ignatiev以及约翰·加维(John Garvey)的激进主义/学术期刊《种族叛徒》(Race Traitor)。作者们试图从关于白人的学术思考转向个人可以采取的行动来“废除”“白人俱乐部”，即“授予某些人特权，以换取他们遵守其规则”(1996,35)。赢家他的指控在对白人研究兴起的批评中找到了呼应，许多人认为，这种研究受到某种自恋或“白人”对种族主观性的纠缠，使学术注意力再次从边缘转向中心。这种对利润的挪用为白人批评者提供了一个进入多元文化冲突的新机会，他们已经找到了一家被认可的企业，在种族这个有市场价值的话题上兜售学术产品。
尽管存在这种批评和认识论危险，但白度研究的未来仍然有希望。虽然许多批评者已经调查了白度取决于定义的黑度（通过对比或拨款文化形式），但是现在几乎不承认白度函数在大致或繁殖的方式与其他种族身份相关的方式。文化研究竞技场已经爆炸了流行媒体中的多种白度审讯赶紧林霸脱口秀和乡村音乐。此外，从事同性恋研究的评论家们正在帮助阐明白人男性与异性恋之间的长期联系。最后，出现了一些有趣的作品将白色视为一系列的表演行为，无论是在人种学中，有色人种女性以白人男性主义的眼光来批判它，将白色在舞台上的表演视为解构行为。这种创造性的“看到”白人的策略预示着一个富有纹理和丰富的未来，它超越了对美国文化的分析，即完全属于黑人和白人的二元性。
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类别：文化研究，俄罗斯乌克兰比分直播，种族理论，白度研究
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