这个概念postfeminism随着时间的推移，甚至是对女权主义的反对，可以部分归因于苏珊福鲁迪的书,反弹（1992）。Faludi对媒体对女权主义讨论的分析表明这一术语“postfeminism“被用来诋毁女权主义仍然是有价值或相关政治运动的概念。因此，安布鲁克斯将这种理解与“广泛的”流行“概念”联系起来，这是“媒体拨款的拨款”（Brooks 1997，第2条）。In contrast, Brooks suggests that ‘postfeminism,’ as associated with ‘the conceptual shift within feminist debates around equality to a focus on debates around difference,’ particularly as a result of feminism engaging with postmodernism, poststructuralism, and postcolonialism, is linked to ‘the feminist academic community’ (p. 4). However, the idea that postfeminism can be limited to the interaction between后现代主义和女权主义局限于学术界，从而与媒体中提出的后赦免不同，掩盖了两者之间的联系，特别是在女权主义的拥抱中的断言后现代主义据说使它变得毫无意义，因此不相关。此外，随着女权主义学者越来越多地将注意力转向媒体对女性的描述，以及流行文化对女性生活的影响，学术界内外讨论之间的二元对立正逐渐被侵蚀。
实际上，这是这些地点 -流行文化，广告，电影，音乐视频和媒体讨论 - 后期主义之间的滑动和后赦免作为“敏感性”（Gill 2007）的现象可以是最引人注目的并且观察到的。Rosalind Gill.表明后女权主义可以被理解为一种感性，它是当代流行文化中对女性和女性气质的各种描述的特征。因此，作为一种感性的后女权主义不是固定的或依赖于对这个词的单一理解;相反，它“强调了后女权主义话语的矛盾性，以及其中女权主义和反女权主义主题的纠缠”(吉尔，2007，第149页)。作为一种感性的后女权主义的理解也许最适合本书提供的分析，不仅因为它作为一种流行文化现象的位置，也因为它允许在看似静态的后女权主义解释之间的运动。的确，流行文化和当代关于女权主义的讨论已经被这种后女权主义的感性所浸透，以至于很难判断后女权主义何时结束，第四次浪潮何时开始。
第四次浪潮已经被讨论为拒绝第三与女权主义的概念在过去甚至妨碍了今天（Aitkenhead2014)。然而,同样的第三波was also to an extent conceived as a backlash against postfeminism, which was taken as simultaneously a celebration and rejection of the ideals and gains promoted by the feminist ‘mothers’ of the second wave (Shugart et al. 2001; McRobbie 2007, 2009, 2011; Budgeon 2011). Although the notion of feminist ‘mothers’ in this context is primarily symbolic; the feminist mothers that third-wave feminists are thought to be rallying against are not necessarily biological mothers, but rather the mothers of the second-wave movement. However, there are examples of third-wave feminists rejecting the ideas of their own biological mothers, most notably the daughter of Alice Walker, Rebecca Walker.
在一篇杂志女士，1992年发表，Rebecca Walker表示，'我是第三波'（步行者1992）。尽管在宣布自己是'第三波的时候，'Rebecca Walker并没有明确放弃她的母亲，他们已经变得疏远了，沃克直接归因于她对她母亲的具体女权主义理想的拒绝。在2008年与母亲与母亲的关系每日邮件文章标题很撩人,“我母亲的狂热的观点如何拆散我们,”丽贝卡·沃克是引述说,“我母亲的女权主义原则的我的生活的方方面面,声称的原因她不再接触母亲是由于“敢于质疑她的意识形态”沃克(2008)。虽然对他们的关系不太坦诚，爱丽丝沃克她在博客上写道:“我从维基百科得知，我的女儿被驱逐是因为她质疑我的‘意识形态’!这显然是爱丽丝·沃克争论的问题，她说，“我是那种会欢呼的母亲”(爱丽丝·沃克2013年)。
Helene A. Shugart.,凯瑟琳Egley御夫座， 和D. Lynn O'Brien Hallstein认为“第三波女权主义者首先定义自己不是什么;也就是说，他们拒绝女权主义第二波，声称它几乎完全反映了白人、中产阶级、异性恋女性的观点和价值观。然而，沃克对母亲价值观的拒绝，很难被视为背离了异性恋、白人、中产阶级的立场，这通常是针对第二波女权主义的批评。丽贝卡沃克他在1992年接受《纽约时报》采访时说:“我希望我再也不要听到‘后女权主义’这个词，”(Muir 1992)指的是女权主义已经不再重要。然而，她随后对她与母亲的政治联系的问题的声明，同样可以被解读为对后女权主义这一独特意识形态的拒绝，这一意识形态是通过女权主义和女性主义之间的互动发展起来的后殖民,后现代和后理论。As suggested earlier in relation to Barbara Smith’s championing of Alice Walker, much of Walker’s work can be seen to problematize the notion of a singular view of feminism that promotes a white, Western view of women’s liberation as universal, thus advocating for the space that postfeminism offers in theorizing the experiences of black and minority women, within a broad feminist, or ‘womanist’ framework.
的确，尽管丽贝卡沃克最初的公告宣布第三波的运动意图挑战的概念postfeminism-as信号女权运动的结束,因为它的目标已经实现或者因为它的理论已经变得无关紧要——的女权主义运动和理论大体属于第三波,事实上，它巩固了后女权主义社会的假设。即使是在第三次浪潮的最初阶段，围绕着女权运动应该如何发展的意识形态差异也表明，与几代人相比，同辈人之间往往没有更多的团结。尽管四年后才出版美丽的神话，另一个突出的三波女性主义的文本，《后天的早晨:性、恐惧和女权主义》(1994),写的凯蒂·洛芙沃尔夫对第三波女权主义的看法已经开始出现转变的迹象。沃尔夫认为，第三波女权主义主张用代际方式来对抗人们眼中的女权主义反弹。相反，洛芙似乎主张一种后女权主义立场，将女权主义视为问题。
然而，并非所有人都认同这一观点。正如女权主义浪潮之间有冲突，女权主义母亲和女儿之间有分歧，对于女权主义浪潮的构成，女权主义能为新一代年轻女性带来什么，同龄人之间也没有真正的共识。阿斯特丽德亨利描述了她阅读洛芙的经历，《后天的早晨:性、恐惧和女权主义》,他说，“在最初的阅读中，我很快就否定了洛芙，因为坦率地说，我认为她对当代女权主义现状的看法大错特错。她所描述的和我所知道的女权主义没有什么相似之处。亨利强调，尽管她和洛芙“同代人的标签”，甚至“似乎读过同样的书，上过同样的课，参加过同样的“校园女权运动”。他们对女权主义形成了相当不同的印象。亨利认为，“女权主义就像一位严厉的母亲告诉女性该如何表现。她描述了被女权主义束缚的感觉，她的个性和自由被一长串的规则和规章所束缚。洛芙的女权主义与流行的，普及的，第三次浪潮的概念是对第二次浪潮的拒绝。矛盾的是，对女权主义的抵制最初被沃尔夫认为是问题的一部分，后来被洛芙提出作为解决女权主义失败的办法。亨利描述了后女权主义意识形态在洛芙的文本中的存在，观察到，“在洛芙对当代女权主义的描述中，不再是厌恶女性的男人，父权制的态度，或性别歧视文化来“规范”女性的行为。规范妇女行为的任务已经被女权主义者接管了(第210页)。 Of course, it wasn’t long before Wolf also shifted her perspective.
出版后美丽的神话(1990), Wolf quickly renounced ‘victim feminism,’ (Cole 1999, p. 75) a form of feminism easily associated with her work that focused on the structural inequalities impacting on women, in favor of promoting a ‘new’ power feminism that stressed the importance and capabilities of the individual. Her vision of the third wave of feminism, set out in The Beauty Myth, described a movement that must focus on the collective and analyze how the marketplace was repressing women through a ‘divide and conquer’ (Wolf 1990) technique. However, by 1994, with the publication of火与火:新的女性力量及其使用方法，这种重点迅速取代了一个“女权主义”，其理想符合后赦免。Women suddenly went from being a collective, oppressed or restricted by a society, and crucially, industry, that dictated how they should look and behave, forcing them into competition with one another, to individual agents, capable of ‘choosing’ to manipulate the ‘beauty myth’ to suit their own ends.
The move from the potentially off-putting idea of ‘victim feminism’ to the more palatable, and certainly from the position of selling books, profitable, notion of so called ‘power feminism,’ can be seen as a response to market forces as well as shifting ideologies. As Alison Phipps has noted in her work,身体的政治(2014)，女性主义也未能幸免于当时主导西方政治版图的新自由主义和资本主义意识形态的强制和吸纳影响。基础上南希弗雷泽’s earlier analysis of the relationship between feminism and capitalism (Fraser 2013), Phipps suggests ‘it is not just liberal but postmodern, postcolonial and “third wave” forms of feminism that have been seduced by the market’ (Phipps 2014, p. 4). The influence of this ‘seduction’ can be seen within the third wave as encouraging the placement of the individual at the center of the feminist movement, and valuing the importance of identifying and establishing individual agency over a wider structural analysis.
后菲语这种形式呈现了一种对媒体友好的女权主义视角，在这种视角下，父权制的老龙已经被杀死，未来是女性的，只要女性足够勇敢(或解放)去接触并抓住它。因此，在庆祝女权主义的“成功”时，后女权主义不仅把女权主义运动推到了过去，也把女性成功的责任从集体转移到了个人，强化了以精英统治模式为基础的西方社会观念，强化了后女权主义和新自由主义之间的关系。这反过来又使得后女权主义作为女权主义之后的一段时间，和后女权主义作为对女权运动的反弹之间的容易滑动，借此安吉拉·麦克罗比“双重纠缠”的理论表明“他”考虑“允许对女权主义政治的一切更加彻底的拆除以及对其更新的偶尔表达需要的禁用需求”（Mcrobbie 2007，第28页）。With the shift from the focus on ‘victim feminism,’ that stressed women’s collective experience of patriarchy, to the promotion of individual empowerment, in part supported by the rhetoric of postmodernism that challenged the idea of any universal experience of being a ‘woman,’ there was a seemingly natural progression from third wave to postfeminism. Although Phipps rightly highlights the turn to neoliberal, capitalist ideals that took place within third-wave feminism, these principles, and questions of how they influence or co-opt feminist ideals, are not confined to the third wave, and indeed rumble on as we move into the fourth.
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